Qu'est-ce que la spiritualité ?

Le mot spiritualité vient du latin spiritus, « souffle, esprit ». Aujourd'hui, il existe un flou artistique sur les notions d'esprit, d'âme, de mental, de psyché. Le recours à l'étymologie distingue l'esprit du mental et de l'âme, avec lesquels il est régulièrement confondu (voir plus loin : Anthropologie : la tripartition de l'Homme). Selon toutes les doctrines traditionnelles, l'esprit est la « fine pointe de l'âme » qui met celle-ci en contact avec les dieux, ou Dieu ; il est le reflet du divin en l'Homme.

La spiritualité peut alors être vue comme la vie intérieure qui mène chacun à la découverte, en lui, de l'Esprit divin. C'est un chemin éminemment personnel, profond, et souvent indicible, difficile à décrire autrement que par la poésie ou le symbole.

Par nature, l'Esprit est nu, sans localisation, sans forme, sans couleur – et, bien évidemment, sans nationalité ni langue ni religion. Ou, plus exactement, il traverse toutes les langues et toutes les religions.

En revanche, ses expressions prennent la forme et la couleur des médias qu'il emprunte pour s'exprimer, c'est-à-dire la coloration propre au contexte historique, culturel, religieux. On peut dire que l'Esprit est Un, mais que ses manifestations sont innombrables. C'est vrai de l'Esprit intérieur de chacun, et c'est vrai aussi de l'Esprit universel.

C'est pourquoi celui qui est engagé dans une voie spirituelle authentique, loin de se considérer comme le seul détenteur de la Vérité, sait que celle-ci est multiforme, et que l'Esprit souffle où il veut. Il en résulte une nécessaire tolérance, y compris envers les déviances intolérantes de la spiritualité.

Le chemin spirituel est long, semé d'embûches, douloureux. Il amène à remettre en cause ses certitudes, à s'interroger sur notre vrai moi : « Connais-toi toi-même, et tu connaîtras l'Univers et les dieux », pouvait-on lire au fronton du Temple de Delphes. En ce sens, le chemin est expérimental, concret, pragmatique. Il s'agit d'une confrontation à soi-même, au cours de laquelle on est amené à discriminer ce qui est contingent et provisoire de ce qui est essentiel et, disons-le, éternel.

La spiritualité implique donc nécessairement la foi (irlandais : credim) en un Principe éternel, source de toutes choses, quels que soient le nom et la forme qu'on lui donne.

Citation :

“Etudier le Dharma de Bouddha c’est s’étudier soi-même. S’étudier soi-même c’est s’oublier soi-même. S’oublier soi-même c’est être certifié par toutes les existences. Etre certifié par toutes les existences c’est rejeter le corps et l’esprit de soi et des autres. Toutes traces de satori (*)disparaissent et ce satori sans trace continue sans fin.”
Maître Dogen, un des plus grands maîtres zen japonais, XIII° s.

Satori : l'Eveil, la Libération finale, la Réalisation spirituelle

D’accord avec vous…

Comme je l’ai dit, avec mes mots, la spiritualité définit une aspiration personnelle ou collective, ou l’ensemble des croyances pratiques et études qui ont trait à la nature essentielle de l’être vivant, à l’âme, à ce qui est en deçà ou au-delà des besoins matériels ou des ambitions terrestres, voire à la relation à « Dieu ».

Je retrouve dans vos écrits, la notion du Soi, la réalisation du Soi et le principe de ce que nous appelons la « Monade ».

J’en ai parlé ici.

Il y a une nuance cependant : la spiritualité est individuelle et uniquement individuelle, dans le sens où elle se passe dans le for intérieur de chacun.
Ensuite, les voies, les méthodes, les enseignements, peuvent se transmettre à d'autres personnes, et c'est donc seulement extérieurement qu'elle devient collective. C'est cette "collectivisation" de l'expérience spirituelle qui donne naissance aux religions.

Fergus, vous touchez là le point fondamental, et à mon sens, capital de cette notion de spiritualité.

Elle est uniquement individuelle et intérieure !

Toutes formes d'extériorisation sont des "outils" qui permettent justement cette compréhension ET intégration au plus profond de notre être.
Certains de ces "outils" sont nécessaires, d'autres facultatifs.

Comme le dit un dicton profane, et pourtant très Sacré, :"Tous les Chemins mènent à Rome".
Entendons par là que quel que soit le chemin cultuel suivi, le "but" final est toujours le même. Et ipso facto, individuel et intérieur.

Nous devons suivre celui qui nous fait le plus vibrer, c'est à dire le plus en "résonance" avec notre "note intérieure".

Auetos,
Je viens de relire le début du texte que tu nous proposes sur la Monade et l'origine du monde. Il semble tout à fait, à mon avis, "orthodoxe" au point de vue de la Tradition primordiale. Puis-je savoir qui en est l'auteur ?
Toutefois, il mériterait une lecture plus attentive et méditée de ma part avant de me prononcer définitivement. Il est possible aussi qu'il faille préciser certains termes, comme "Monade". En effet, "monade" n'a pas le même sens chez les pythagoriciens et chez Leibniz.

AnamCara,
D'accord avec toi, mais ta dernière phrase appelle une nuance : parfois, c'est notre "petit moi" qui vibre, et nous attire vers le bas au lieu de nous libérer et de nous amener vers al Connaissance. C'est pourquoi il est essentiel de trouver en soi le vrai guide...

AnamCara a écrit:

... ... ...
Nous devons suivre celui qui nous fait le plus vibrer, c'est à dire le plus en "résonance" avec notre "note intérieure".

Désolé de ne pas l'avoir surligné plus tôt ... J'espère qu'il n'y a plus d'équivoque dans mon expression et que ma (notre) pensée est claire ...

Oui, c'est surtout le "notre intérieure" qui m'avait échappé. Vu comme ça, je suis d'accord.

En attendant le résultat de votre analyse, je peux vous dire que le texte cité est en grande partie de Shiva Sharan…


Chez les pythagoriciens, surtout chez Philolaos et Archytas, la Monade désigne l'unité originelle d'où dérive la série des nombres, en particulier la Décade (les dix premiers nombres entiers naturels).

« Le principe de toutes choses est la Monade. Venant de la Monade, la Dyade indéfinie [l'Illimité, la matière], considérée comme matière, est sous-jacente à la Monade qui est cause. De la Monade et de la Dyade indéfinie viennent les nombres, des nombres les points [des nombres dérivent les grandeurs, dont l'élément originel est le point], des points les lignes, des lignes les figures planes, des figures planes les figures solides, des solides les corps sensibles [connus par les sens], dont les Éléments sont au nombre de quatre : Feu, Eau, Terre, Air. »

« Archytas et Philolaos usent indifféremment des termes 'un' et 'monade' » (Théon de Smyrne, Exposé des connaissances mathématiques utiles à la lecture de Platon).

Leibniz, lui, considère que le monde est fait de monades. Tout être est soit une monade soit un composé de monades.

Quant à leur nature, les monades sont des substances simples douées « d'appétition » et de perception. Quant à leur structure, ce sont des unités par soi, analysables en un principe actif appelé « âme » ou « forme substantielle », et en un principe passif, dit « masse » ou « matière première ». Quant à leur expression, les monades sont chacune un miroir vivant, représentatif de l'univers, suivant leur point de vue. Quant à leur hiérarchie, les monades présentent des degrés de perfection : a) au plus bas degré, les monades simples ou « nues » se caractérisent par des perceptions inconscientes. Elles contiennent toutes les informations sur l’état de toutes les autres, mais n’ont ni conscience ni mémoire. Ce sont les monades des minéraux et des végétaux ; b) les monades sensitives, douées de perceptions conscientes et de mémoire et qui imitent la raison. Telles sont les monades des animaux ; c) les monades raisonnables se distinguent par la conscience réfléchie (« aperception ») de leurs perceptions, qui entraînent la liberté. C’est le cas des monades humaines ; d) les anges ; e) Dieu, dira Hegel, est la Monade des monades.

Selon moi la Monade est l’Unité originel, d’ou les « âmes » viennent et ou elles retournent. Le « principe actif » qui se trouve en toutes choses… notre part de divin en quelque sorte.

Je ne sais pas si je suis bien clair, mais voilà en deux, trois mots ma vision de la chose.

Autre approche

J'ai lu vos interventions hier et comme il m'arrive de temps à autre, le sommeil m'a apporté quelques "images"

Je vous décris donc cela avec un peu "d'emballage"

Spiritualité présentée sous forme d'une triskel fait de trois esses
Ces trois esses sont trois fois le mot "sens"

La spiritualité est un sens, une dynamique, une "orientation" qui va du moi vers le Soi. Le Soi n'est pas "cristallisé" autour de la personne mais intègre l'"Autre" au sens large

Pour aborder l'Autre , on se sert du sens, de la sensation, bref de la conscience perceptive, émotive. Ce second sens serait la lucidité, sur soi même . Qui ne peut guère que s'éprouver au contact de l'Autre mais aussi par rapport à une "vision du monde"

C'est le troisième "sens" , ce qui modélise notre conception du monde, pour ce qui me concerne c'est fondamentalement le sens du mythe , une ordre ou une organisation du monde qui donne du sens à notre spiritualité

Donc à l'analyse

Spiritualité

Ce serait une démarche , une dynamique et non un état figé. Ce qui plaide pour les choses progressives, les questes, les démarches initiatiques
C'est une démarche qui n'est pas que solitaire mais quelque chose qui se fait au contact du Monde . Avec ses clairs/obscurs
C'est enfin quelque chose qui s'ancre dans le mythe et pour nous le mythe celtique. Et c'est un travail fondamental encore que de s'approcher du mythe "originel" et de ses sources

Sachant qu'il y a encore quelque chose d'archétypal dans le fait de penser qu'il puisse y avoir un mythe originel , un âge d'or, de grands ancêtres fondateurs. C'est d'ailleurs un des constituants du mythe.

Donc un point de nuance par rapport à ce que vous exprimez plus haut
la spiritualité est un cheminement intérieur certes, mais cet "intérieur" à un certain moment s'ouvre sur l'Autre.

Voilà. Je ne sais pas si ce que je dis est clair ?

Je pense que la distinction Intérieur / Extérieur est liée à l'expression: Tout est en Tout, à l'impermanence de la distinction microcosme / macrocosme.

Suivant de quel "endroit", de quel "point de vue", on se place, notre "vision" de ces distinctions est différente dans ce qu'elle englobe.




C'est un peu comme ces poupées russes emboitées. Au départ de laquelle d'entre elles nous considèrerons soit l'ensemble, soit en amont prioritairement, soit en aval prioritairement, nous en aurons une perception et des définitions différentes ...
Et cela d'autant plus que nous nous réfèrerons à une poupée d'autant plus proche de l'une ou l'autre extrémité.


Egalement, comme le dit un dicton d'extrème orient: Un battement d'aile de papillon dans ton jardin peut déclencher un ouragan à l'autre extrémité de la terre.
Tout est lié, et de ce fait notre cheminement intérieur et personnel aura ipso facto une certaine incidence (ou incidence certaine) sur ce qui nous entoure, avec effet boomerang. C'est à dire l'effet de balancement inter actif perpétuel ...



Cela me fait également penser au mythe de la caverne de Platon.
On ne peut "étudier" le monde seulement en méditant sur les ombres projetées sur le fond de la caverne ...

C'est la confrontation à la réalité de la permanence qui nous permettra de faire sortir la quintescence de notre être intérieur, nous révélant son Rayonnement le liant à cet "extérieur".

Pourrait-on rapprocher tout cela de l'interprétation kabbalistique du Paradis (Pardès en hebreu = verger). Pour mémoire...

Dans la Kabbale, chaque mot est explicable par le sens mystique des lettre qui le compose, étant chacune un niveau de lecture. Ainsi Pardès est composé de

Pé (P)
Reish (R)
Daleth (D)
Sameck (S)

Le Paradis du coup est loin d'être un lieu, un verger... ou peut être n'est pas seulement un verger. Dans le Talmud, et plus particulièrement dans l'histoire des quatre qui pénètrent dans le Paradis, l'endroit n'est pas physique mais il apparaît aux sages. Il s'agit en fait d'un travail spirituel, une élévation de conscience. Ainsi chaque lettre, représente une notion particulière :

Pé = Peshat, le monde physique et l'explication littérale
Reish = Remez, l'allusion qui approfondit le travail
Daleth = Derash, la légende, ou encore la parabole
Sameck = Sod, le Secret, la conscience ouverte aux réalités surnaturelles et secrètes

Dans la Kabbale, ces niveaux correspondent également aux quatre niveaux de l'âme. On a bien à faire avec un voyage du monde extérieur et physique vers le monde intérieur et spirituel. Atteindre Sod est en finalité atteindre son soi le plus intime, et la Kabbale explique que qui fait ce voyage touche également à l'origine de la création.

Très bien, Myrddin.

Les "lieux" spirituels ne sont pas des lieux géographiques, mais des lieux "intérieurs", ils relèvent, non pas du monde sensible (corporel) mais du monde intelligible ou, mieux, imaginal. Voir Henry Corbin : Terre céleste et corps spirituel. Cependant, ceux qui en ont eu la vision sont bien obligés d'employer des mots concrets pour en parler, au risque de laisser croire aux âmes simples qu'il s'agit de lieux physiques. Ainsi naissent les superstitions...

Dans notre tradition celtique, ces lieux de l'âme sont souvent exprimés sous la forme des îles lointaines, comme dans la Navigation de Bran, ou d'autres. Les descriptions du Sid relèvent aussi de cette littérature symbolique.

Citation :

Il y a une nuance cependant : la spiritualité est individuelle et uniquement individuelle, dans le sens où elle se passe dans le for intérieur de chacun.
Ensuite, les voies, les méthodes, les enseignements, peuvent se transmettre à d'autres personnes, et c'est donc seulement extérieurement qu'elle devient collective. C'est cette "collectivisation" de l'expérience spirituelle qui donne naissance aux religions.

Oui c'est aussi ainsi que je vois la chose

La question que je me pose.... Textes et etudes, soit ... mais quid de l'experience spirituelle,
En Soi ! ? Comment vivez vous cette experience ? Est-elle exprimable et peut-on la partager ?

Tu as raison, Syd, c'est tout autre chose. L'expérience spirituelle est de l'ordre de l'intime, elle ne peut pas s'étaler publiquement, tout au plus peut-elle être partagée, coeur à coeur, avec un autre Cherchant ou, de préférence, avec un maître spirituel, un vrai. Ce qui ne court pas les rues.

Dans le cadre du ternaire fondamental, mythes et symboles relèvent encore du monde intermédiaire, imaginal et psychique. L'expérience intime, elle, tend vers l'Esprit, et échappe à toute expression langagière.

Pas de mot ou si peu pour LA dire. Dans ce cas oui seule une âme "soeur" , authentique et à l'ecoute (dans le sens rogerien du terme) peut en partager le récit, parcequ'elle entendra toute la dimension qui EST derrière les mots. Ainsi peut-il en être aussi quand l'expérience spirituelle s'exprime par l'Art ? Peinture, dessin, musique, en quelque sorte dans un langage qui est plus proche du langage de l'âme. Il me semble que c'est ce qui fait la différence entre certains artistes et d'autres, hors contexte religieux, c'est le plus qui passe à travers le sens ou quelque chose comme ça. D'où l'intêret de vivre une tradition à travers les arts qu'elle exprime

Je rebondis sur la notion de "lieux" spirituels
Notion importante et structurante pour notre pratique.. A mon sens évidemment

Je pense rejoindre Fergus en posant comme principe que les lieux spirituels sont d'abord des lieux intérieurs. Du moins des struturent qui manifestent en un point, une direction, une représentation ces choses si insaisissables que sont les "souffles de l'esprit"
J'entrevois le lieu spirituel de plusieurs façons
- Un lieu "archétype", celui de l'accomplissement, de la fin.. Le gué, la porte, le sidhe, les îles aux pommes
- Une structure orientée. Des directions, une cartographie
- Et aussi comme un mythe, un imaginiare qui s'inscrirait dans le paysage, qui donnerait du sens à nos lieux de vie

Sur ce dernier point, il est étonnant de voir à quel point le lieu est investit de pouvoir dans une socité traditionnel. Il y a les endroits où l'on va, ceux que l'on évite, les lieux ou l'on passe mais pas n'importe quand, ceux ou certains passent pas d'autres. Ceux qui ont une fonction, ceux qui sont "ordinaires"

D'une certaine manière cette "topique" sacrée nous invite à redonner de l'esprit ou du sens à nos errances.

Et alors voilà la question

L'esprit souffle et se suffit à lui même. Souffle des Dieux infini par sa NAture multiple ; insaisissable. Pourrait on définir la spiritualité Druidique (je précise) comme une "topique", une cartographie de l'esprit, en mesure de donner une expression à l'inspiration (Imbas, Awen...) et de la manifestée.

Et là, et puisque nous avons abordé les choses un peu "transculturelles" avec la Qabal, Et là donc nous rejoindrions les postulats gnostiques qui font de Sophia, la Sagesse, le réceptacle de l'esprit des Dieux..
Ce qui est intéressant aussi, et j'arrêterai là les paralèlles douteux c'est que pour les gnostiques, l'esprit des Dieux, l'inspiration s'exprime par la foudre.. Que l'on pourrait qualifier d'illumination ?

Cela poserait par exemple Taranis comme un fécondeur spirituel... Bon j'arrête l'hydromel demain.

Taranis est évidemment un fécondeur spirituel : sa foudre est un pénis fulgurant qui transperce le corps de la Terre. Le Dagda, Taranis irlandais, est un baiseur gigantesque ! Gargantua aussi.

Oui pour Taranis fécondeur… mais non pour Dagda = Taranis. Le Dagda est l’équivalent irlandais du Sucellos gaulois qui, bien que munis de la masse, n’est en rien le dieu Taranis.

Explique moi ça, Auetos, s'il te plait.

Rapidement et en deux mots : Sucellos // Dagda (> Dagodeuos) = Shiva, le bon dieu qui frappe bien, tandis que Taranis = Indra, le dieu porte foudre. Je pense qu’il ne nous viendrais pas à l’esprit de superposer Shiva et Indra, il en est de même pour Sucellos et Taranis.

Certes, mais Sucellos n'est-il pas avec le son analogue à Taranis avec la lumière ?

Mythologiquement, il s'agit bien dans les deux cas d'une action divine qui vise à ouvrir le ciel (l'esprit et les Dieux) pour qu'il féconde la terre (la matière et les hommes) par la pluie (la connaissance et l'Awen).

Pour le coup, je suis a priori plutôt de l'avis de Fergus ...

Dans la mythologie celtique, Sucellos est l'équivalent gaulois du dieu-druide irlandais Dagda (> Dagodeuos). C'est ainsi...

Comme le Dagda, il est le dieu de la vie et de la mort qu'il donne avec son maillet, qu'il tient dans la main gauche. Il est aussi le détenteur de la prospérité, symbolisée par cet autre attribut qu'est le chaudron, dans sa main droite. On le décrit volontiers âgé et barbu, portant la tunique et les braies gauloises, chaussé de bottes. Personnellement cette description me rappelle celle du Dagda faite dans le récit de la Seconde Bataille de Mag Tured.

« Sa tenue était indécente : une tunique brune lui tombait jusqu’au renflement des fesses. Il avait le membre viril haut et long. Il portait des braies en peau de cheval avec le poil à l’extérieur. Il avait derrière lui une fourche branchue réclamant, pour être portée, l’effort de huit hommes et dont la trace suffisait comme frontière de province. » (Cath Maige Turedh)

Non ?

Taranis, lui, tout comme Indra, « représente le pouvoir de la foudre, l’énergie électrique omniprésente, base de la vie cosmique aussi bien que terrestre. Cette énergie est apportée sur la terre par la pluie. Elle est emmagasinée dans le sperme des êtres vivants. » (Devatâ-tattva)

Dieu de la sphère de l’espace, Taranis, réside dans les nuages. Il est le dispensateur des pluies. Craint, en tant que Seigneur des tempêtes et lanceur d’éclairs, il est aussi source de toute fécondité.
« La voûte céleste est enceinte du dieu Porte-foudre comme la Terre l’est du Feu. »

En tant que roi des dieux, Taranis est une divinité importante. En cela il serait plus l'équivalent de Nuada ( > Naudons) voire pour certains de Tuireann ( > Touerannos) que du Dagda.
Taranis, comme Jupiter, Indra et tous les autres dieux porte-foudre, est le seigneur des tempêtes, le lanceurs d’éclairs, traverse le ciel, remplissant l’espace d’un roulement de tonnerre.

Voila typiquement le danger de la transposition systématique d'une tradition à 'autre : puisque la tradition indienne sépare les fonctions divines représentées par Shiva (ou plutôt Rudra) et Indra, tu en conclues, Auetos, qu'il en est de même dans la tradition celtique.

Mais les représentations divines ne coincident pas exactement entre les différentes traditions. Le panthéon védique, même ancien, est éloigné du panthéon celtique par plusieurs siècles et quelques milliers de lieues gauloises.

L'identification Taranis-Dagda est retenue par Guyonvarc'h, à juste titre à mon avis, avec des arguments solides. D'ailleurs, le mythe du Nuada irlandais n'offre aucun point commun avec Taranis.

Le comparatisme indo-européen a sa raison d'être, mais ne doit pas dévier en systématisation.

Fergus a écrit:

L'identification Taranis-Dagda est retenue par Guyonvarc'h, à juste titre à mon avis, avec des arguments solides.

Et bien pas pour moi... et je m'en excuse auprès de M. Guyonvarc'h.

Dagda / Sucellos est (pour moi) le Chronos / Dionysos des Hellènes et le Saturne des Romains, tandis que Taranis est Zeus et Jupiter. Cela est mon interprétation, elle n'est peut-être pas celle d'un grand professeur mais elle est.  

En l'absence de toute autorité spirituelle incontestable, chacun est libre de croire à ce qu'il veut. Mais alors, personne ne peut dire : "c'est ainsi". Les opinions d'Auetos et de Fergus ne sont que les opinions d'Auetos et de Fergus.