Les fêtes dédiées à Belenos

Auetos, en dehors de Genimalacta, existe-t-il d'autres fêtes dédiées à Belenos sur le calendrier de Coligny ?

J'ai lu sur le forum ici et là qu'il y avait 4 fêtes qui

Citation :

semblent s’articuler autour du solstice d’hiver en couvrant la période dite des Douze jours

.

Auetos a écrit:

Brigiomu > Gelina Olloiaccos
Deuor. iug. > Godia do Taranei
Peti. ux. > Nuxunna Runa
Pet. ux. > Genimalacta

Auetos a écrit:

Voilà ce que décrivent les trois sacrifices sacerdotaux. Lors du premier sacrifice, Deuortomos iugo, qui ce déroule le 13 du mid riuros, le héros, Taranis, tue le dragon et ouvre la voie à la Mère. Dans le second, Petima Uxa I, le 8ème jour de l’atenouxtion de riuros, la nuit de la nouvelle lune, le Germe, dans un état virtuel n’est pas encore visible mais pressenti. Dans le troisième et dernier sacrifice solsticial, Petima Uxa II, célébré le 10ème jour de l’atenouxtion de riuros, la Uinda Epona donne naissance à la lumière, au dieu-soleil qui, grandissant jour après jour, refoulera les ténèbres.

Mais avant de partir accomplir ces hauts faits dans le monde inférieur, dans le monde obscure où est retenue la Jument, le héros doit se munir du rameau d’or qui le protègera, durant ses pérégrinations, des maléfices du dragon.
Le rameau d’or est à rapprocher du rameau vert, qui est un symbole universel de régénérescence et d’immortalité. Le rameau d’or est la branche de gui, dont les feuilles vert pâle se dorent à la saison nouvelle.

Donc si j'ai bien compris, Brigomiu correspond à la cueillette du gui ?
Est-ce que Belenos, désigné comme le Germe, est évoqué lors de toutes ces fêtes ? ou uniquement lors de Genimalacta ?
Est-il possible d'avoir la traduction des noms de ces fêtes ?
Comment sont fixées les dates de ces fêtes ? par rapport à Samonios ? et/ ou à la lune ?
D'ailleurs, est-il aussi possible de me traduire Oinaci ? J'ai cru comprendre que c'est l'idée d'une fête obligatoire. Mais je crois confondre avec le mot Tricobrextio que je viens de découvrir en relisant le forum.


Les néo-druidiques traduisent Belteine comme " les feux de Bel " et Bel évoquerait Belenos.

Auetos a écrit:

« Beltine, c’est-à-dire feu bienfaisant, à savoir les deux feux que les druides faisaient avec de grandes incantations. Ils faisaient passer les troupeaux entre eux pour les protéger des épidémies chaque année…Bel étant alors le nom d’une idole : les premiers-nés de chaque troupeau étaient attribués en possession à Bel » (Tochmarc Emire)

Auetos, je ne crois pas d'avoir entendu cité Belenos lors de cette fête. ...Euh en faites j'ai un doute. Trop d'informations d'un coup pour moi   Mais penses-tu qu'on puisse rattacher "l'idole Bel" à Belenos ?

Pour en revenir à la période des 12 jours, qu'est-ce que le Dragon ? le Non-être ? un Fomore tout puissant ?
Ana est la mère de tous les Dieux. (Je sais Auetos que tu l'orthographies Anna, parce qu'Ana signifie " marais ". Mais un lieu mêlé de terre et d'eau, ça me parle   Un vrai bouillon de culture ! ).
Peut-elle également être vu comme la mère de Belenos, en lieu et place d' Epona ?

Alors, ne te fâche pas de suite  ,  mais sur le calendrier grégorien, à quelle période à peu près, tombent les dates de ces 4 fêtes autour du solstice d'hiver ?
Parce qu'avec Matuos, on s'est amusé (enfin c'est surtout lui qui a fait le boulot  ) à regarder les heures de lever et coucher du soleil.  Et en regardant ce qui se passe à cette période, et bien je serai presque capable de làcher la célébration du solstice d'hiver. Attention ! j'ai bien dit presque  , j'aime bien la symbolique astronomique de cette date.

Bonjour Brigonerta,

Je suis également impatient de lire ce qu'écrira Auetos sur tout ces sujets

Pour ma part, j'ai relevé ces dates lesquels me semblent les plus élémentaires :
- Les trois nuits de Samonios
- Lugo et Ociomu Riuri
- Tiocobrextio Giamonios
- Nuit de Giamonios (NSDS)
- Tiocobrextio Simiuisonnios
- Tiocobrextio Elebiuios
- Tiocobrextio Cantlos

Cependant, le calendrier étant surtout lunaire, bien que clôturé par des cycles (de cinq années), il me parait après reflexion et par les conseils d'Auetos, incompatible avec les solstices solaires.

Concernant les quatre fêtes du mid riuros, c’est ce que j’avais cru comprendre en 2006 è.v. quand j’ai écrit ce petit article. Aujourd’hui, après avoir regardé passer les ans je me suis aperçu que non, décidément non, ces fêtes n’encadrent pas le moment du solstice d’hiver. Ce qui est, en quelque sorte, bien dommage. Par contre si l’on compare avec les dates calendaires des chrétiens orthodoxes, basées sur le calendrier julien, nous pouvons y voir une similitude. Etrange n’est-il pas ?

Gelina olloiaccom 23/12/2012
Godia do Taranei 02/01/2013
Nuxunna runas 11/01/2013
Genimalacta 13/01/2013

Nuxunna runas 02/01/2014
Gelina olloiaccom 13/01/2014
Godia do Taranei 22/01/2014
Genimalacta 03/02/2014

Gelina olloiaccom 03/01/2015
Godia do Taranei 12/01/2015
Nuxunna runas 21/01/2015
Genimalacta 23/01/2015

Gelina olloiaccom 22/12/2015
Godia do Taranei 28/12/2015
Nuxunna runas 09/01/2016
Genimalacta 11/01/2016

Nuxunna runas 30/12/2016
Gelina olloiaccom 10/01/2017
Godia do Taranei 19/01/2017
Genimalacta 30/01/2017

Comme tu peux le constater nous sommes bien loin de la date du solstice d’hiver…

Citation :

Donc si j'ai bien compris, Brigomiu correspond à la cueillette du gui ?

C’est bien ce qui est dit.

Citation :

Est-ce que Belenos, désigné comme le Germe, est évoqué lors de toutes ces fêtes ? ou uniquement lors de Genimalacta ?

Oui, il est évoqué lors de ces célébrations et exalté lors de la dernière.

Citation :

Est-il possible d'avoir la traduction des noms de ces fêtes ?

Ce n’est pas difficile à dire !

Gelina olloiaccom = cueillette du « guérit-tout »
Godia do Taranei = prière à Taranis
Nuxunna runas = la nuit du mystère
Genimalacta = la grande naissance

Citation :

Comment sont fixées les dates de ces fêtes ? par rapport à Samonios ? et/ ou à la lune ?

Non pas, ni par rapport aux trinoxtion samoni, ni même par rapport à la lune simplement par rapport à la table de bronze de Coligny. Ceci dit, sachant que les druides qui ont gravé cette plaque étaient des astronomes confirmés je suis persuadé qu'ils n'ont pas posé ces célébrations n'importe où.

Citation :

D'ailleurs, est-il aussi possible de me traduire Oinaci ?

Oinici pluriel d’oinacos signifie « assemblée d’obligation »

Citation :

Les néo-druidiques traduisent Belteine comme " les feux de Bel " et Bel évoquerait Belenos.

Pas nous. Nous, nous traduisons Belotennia par « les feux resplendissants ». Et cette célébration est, pour nous, l’exaltation des trois formes de feux.

Citation :

Auetos, je ne crois pas d'avoir entendu cité Belenos lors de cette fête… Mais penses-tu qu'on puisse rattacher "l'idole Bel" à Belenos ?

Tu ne l’as pas entendu parce que, peut-être, je ne l’ai pas prononcé… si « Bel » et compris comme la traduction de « resplendissant », oui, pourquoi, pas, nous pouvons rapprocher Bel et Belenos.

Citation :

Pour en revenir à la période des 12 jours, qu'est-ce que le Dragon ? le Non-être ? un Fomore tout puissant ?

Le Dragon est le premier né des Uomorii, c’est lui qui obstrue la caverne dans laquelle le futur Soleil va sortir et ainsi donner la vie à tout l’Univers. Voilà, pourquoi Taranis doit combattre et terrasser ce dragon (image que l’on retrouve avec St-Michel) et ainsi libérer les eaux et les vaches rouges.

Le Non-être c’est l’Ananmenon, « l’Etre » au-dessus des êtres.

Un Uomoros, est un Anti-dieux. Un titan pour faire court.

Citation :

Ana est la mère de tous les Dieux.
Peut-elle également être vu comme la mère de Belenos, en lieu et place d' Epona ?

Anna étant la Mère (universelle) des Hommes et des Dieux, oui, elle peut très largement être reconnue mère de Belenos.

Merci Auetos pour cette riche réponse. Je la copierai dans mes archives personnelles quand mon ordinateur aura décidé de remarcher 😡.

J'avoue que n'étant pas encore totalement familière avec ta manière de célébrer, la célébration des Belotennia m'a semblé étonnamment naturelle. Alors qu'elle était ma première et que j'ai été plus souvent au milieu de néo druides.

Beaucoup de moments qui m'ont intimement parlée. Je suis donc en phase de déconstruction / reconstruction entre ce que je connaissais jusqu'ici et ce que je découvre en ce moment.

Pour ce qui est du solstice d'hiver. Je continuerai à le célébrer. Non pas parce que je resterais persuadée que les Celtes le célébraient . Mais parce que j'ai toujours ressentie cette période comme sacrée, d'au plus loin que je me souvienne. Et ça va au-delà du noël chrétien. Ce n'est sûrement pas pour rien que les autochtones, avant l'arrivée des Celtes, le célébraient.
Je me conserve donc cette fête comme une parenthèse sacrée personnelle, Mais que je peux également partager avec des païens hors druidisme 😊.

Et bien .... plus d'un an a passé, et je me retrouve de nouveau à relire ce post car ma mémoire me fait défaut. Et que nous sommes en plein dans la période.
Le gui qui sera cueilli, au moment de Gelina olloiaccom n'est-il qu'à destination de Taranis pour son combat à venir ? ou à d'autres usages pour le druide ? pour le clan ?

Le gui est un talisman et un médicament. Il sert à conjurer le mauvais sort envoyé par de non moins mauvais hommes (ou femmes), il est cuirasse dans le combat et, est aussi c’est un remède universel, un panacée qui entre dans la composition de nombreux antidote, cataplasme, etc.

C’est le guérit-tout par excellence. Voilà pourquoi Taranis s’en coiffe avant d’aller défier le dragon. Et c’est la raison pour laquelle nous autres, credimaroi, nous en accrochons au-dessus de nos portes d’entrée, d’étable, etc. ou que nous en portons sur nous.

Merci ppur ta réponse Auetos.

Le gui est il conservé une année entière ? Ou plus ?
As tu connaissance de recettes médicinales à son sujet ?

Savons nous s'il existe un mythe sur le gui ? (Origine, divinité associées, etc)

Oui, nous le gardons durant toute l’année et nous le remplaçons le le gui nouveau.

Des recettes, j’en connais une ou deux comme l’infusion de feuille de gui, bonne pour soulager l’arthrite, sinon, non, je ne suis malheureusement pas versé dans cette pratique. Demande à moia Suaser Euentia, je suis sûr qu’elle pourra mieux te répondre que moi à ce sujet.

Il y le mythe de Balder, dieu nordique de l’Amour et de la Lumière, fils d’Odin et de Frigg, tué involontairement par son frère Hoder avec une fléchette en bois de gui.

Ou celui d’Enée, fils d’Anchise et de la déesse Ahrodite :

« Un rameau, dont la souple baguette et les feuilles d’or, se cache dans un arbre touffu, consacré à la Junon infernale. Tout un bouquet de bois le protège, et l’obscur vallon l’enveloppe de son ombre. Mais il est impossible de pénétrer sous les profondeurs de la terre avant d’avoir détaché de l’arbre la branche au feuille d’or… Enée, guidé par deux colombes, se met à la recherche de l’arbre au rameau d’or dans les grands bois et soudain le découvre dans les gorges profondes » (Enéide)

Les grecs associé le gui à Hermes.

Brigonerta a écrit:

Merci ppur ta réponse Auetos.

Le gui est il conservé une année entière ?  Ou plus ?
As tu connaissance de recettes médicinales à son sujet ?

Savons nous s'il existe un mythe sur le gui ? (Origine, divinité associées,  etc)

La cueillette du gui est tirée d'une scène relatée par Pline l'ancien, livre XVI, chapitre XCV, (95)
"Il y a trois espèces de gui : le gui qui vient sur le sapin et le mélèze se nomme stelis (loranthus europaeus, L.) en Eubée. L’hyphéar (viscum album, L. } est une espèce de gui qui vient en Arcadie. Quant au gui proprement dit, d’après la plupart des auteurs, il croît sur le chêne, le rouvre, le prunier sauvage, le térébinthinier, à l’exclusion de tous les autres arbres. Le gui est très abondant sur le chêne; et en l’y nomme dryos hyphéar (gui de chêne - en gallois Uchelwydd, Uchelfar, en breton Uhelvarr). Sur tous les arbres, excepté sur l’yeuse et le chêne, on distingue le gui proprement dit des deux autres espèces par la mauvaise odeur du fruit et par l’odeur des feuilles, qui n’est pas non plus agréable; le fruit et la feuille dans le gui sont amers et gluants. L’hyphéar vaut mieux pour engraisser les animaux ; il commence d’abord par purger, puis il engraisse ceux qui ont résisté à la purgation. On dit que les animaux qui ont quelque vice intérieur n’y résistent pas. Ce traitement se fait en été, et dure quarante jours.
Autre différence : le gui sur les arbres dont les feuilles tombent perd aussi ses feuilles; au contraire, il demeure toujours vert sur un arbre à feuillage éternel. De quelque façon qu’on le sème. Il ne pousse jamais; il faut qu’il ait été avalé (par la faune), puis rendu par les oiseaux, surtout les pigeons ramiers et les grives. Telle est la nature de cette plante: elle ne pousse qu’après avoir été mûrie dans le ventre des oiseaux. Ce gui ne dépasse jamais une coudée de haut; il est toujours vert et rameux. Le mâle est fertile, la femelle est stérile; quelquefois même le mâle l’est aussi.
La glu se fait avec les baies du gui, que l’on récolte avant la maturité, au temps des moissons; car si elles ont été mouillées par les pluies, elles croissent, il est vrai, en grosseur, mais elles perdent de leur qualité pour la fabrication. On les sèche, on les pile à sec, on les met dans l’eau, et on les y laisse pourrir pendant douze jours environ: c’est le seul objet que la putréfaction améliore. Puis on les pile de nouveau dans de l’eau courante avec un maillet; l’enveloppe s’en va; reste la pulpe intérieure, devenue visqueuse. C’est là la glu; il suffit que les oiseaux y touchent de leur aile pour s’y prendre; on l’amollit avec de l’huile quand on veut dresser des pièges.
l ne faut pas oublier à propos du gui l’admiration que les Gaulois ont pour cette plante. Aux yeux des druides (c’est ainsi qu’ils appellent leurs mages) rien n’est plus sacré que le gui et l’arbre qui le porte, si toutefois c’est un rouvre. Le rouvre est déjà par lui-même l’arbre dont ils font les bois sacrés; ils n’accomplissent aucune cérémonie religieuse sans le feuillage de cet arbre, à tel point qu’on peut supposer au nom de druide une étymologie grecque (δρῦς, chêne). Tout gui venant sur le rouvre est regardé comme envoyé du ciel: ils pensent que c’est un signe de l’élection que le dieu même a faite de l’arbre Le gui sur le rouvre est extrêmement rare, et quand on en trouve, on le cueille avec un très grand appareil religieux. Avant tout, il faut que ce soit le sixième jour de la lune, jour qui est le commencement de leurs mois. de leurs années et de leurs siècles, qui durent trente ans : jour auquel l’astre, sans être au milieu de son cours, est déjà dans toute sa force.
Ils l’appellent d’un nom qui signifie remède universel. Ayant préparé selon les rites, sous l’arbre, des sacrifices et un repas, ils font approcher deux taureaux de couleur blanche, dont les cornes sont attachées alors pour la première fois. Un prêtre, vêtu de blanc, monte sur l’arbre, et coupe le gui avec une serpe d’or; on le reçoit sur une saie blanche; puis on immole les victimes, en priant que le dieu rende le don qu’il a fait propice à ceux auxquels il l’accorde. On croit que le gui pris en boisson pour le bétail) donne la fécondité à tout animal stérile, et qu’il est un remède contre tous les poisons. Tant, d’ordinaire, les peuples révèrent religieusement des objets frivoles (talisman) !"

Pline l'Ancien décrit la manière dont est utilisé le gui et les raisons de son utilisation, au livre XXIV, chapitre VI
"Nous avons dit que le meilleur gui est celui du chêne, et nous avons indiqué la manière de faire la glu (XVI, 11, 93, 94). Quelques-uns, après l’avoir concassé, le font bouillir dans l’eau jusqu’à ce que la glu surnage. D’autres mâchent les grains et rejettent la peau. La meilleure glu est celle où il ne se trouve pas de peau, qui est très légère, jaune en dehors, verte en dedans, et d’une viscosité parfaite. Elle amollit et résout les gonflements, elle dessèche les écrouelles; avec de la résine et de la cire, elle guérit les tumeurs de tout genre; quelques-uns y ajoutent du galbanum, en mettant une dose égale de chaque ingrédient, et ils se servent de cette préparation pour les plaies. La glu polit les aspérités des ongles ; mais il faut l’enlever au bout de sept jours, et laver les ongles avec du nitre. Quelques-uns, par superstition, pensent que le gui est plus efficace cueilli sur le chêne au commencement de la lune et sans avoir senti l’atteinte du fer; qu’il guérit l’épilepsie s’il n’a point touché la terre; qu’il fait concevoir les femmes qui en portent toujours sur elles ; que mâché et appliqué sur les ulcères il est souverain pour leur guérison".

En effet, la cueillette du gui sur un chêne le relie directement à Taranis. Je trouve également intéressante votre remarque Auetos, sur le fait que les grecs reliaient le gui à Hermes.