... de Tasgos

Prière devant le Mont Blanc

très bel endroit, que j'ai la chance de connaître aussi.

merci à toi,

Bonjour,

Superbe photo et quel beau moment tu as du vivre là

Au delà de tous tes mots, cette simple image reflète ton aspiration profonde. Merci.

Je rejoins mes camarades pour dire que cette photo est tout simplement… belle ! Elle dégage une atmosphère de piété et de sérénité. Merci pour le partage, Tasgos.

Cahier
1 - la religion

Dans les temps anciens, la population pratiquait les cultes, et vivaient sous le pouvoir des représentants religieux que l'on appelait duides (Druuis).
De nos jours, il est toujours des représentant religieux ayant choisi le sacerdoce et appelés druides, et des personnes pratiquant la spiritualité celtique sans pour autant vivre un sacerdoce.

La religion celte et appellé Credima, ce qui en celte continental signifie "croyance", et lequel terme est appuyé par le mot breton Kredenn et le mot irlandais Creideamh. Les croyants sont désignés individuellement par le terme Credimaros, proche du mot gallois Creiniwr. Toutefois, le croyant étant appelé Kredour en breton et Credwr en gallois, le terme Credouros et approprié.

L'espace sacré est appelé un Nemetos ( lequel se dit Nemeton dans sa forme accusatif), il peut être dédié à une divinité ou une paèdre, soit deux divinités complémentaires, selon la demande ou la louange. Le Nemetos est de forme quadrilatère, au centre duquel un espace sacré quadrilatère est le siège du sacré et reçoit les offrandes. L'offrande se nomme l'Adberto, attesté par le mot Iobairt en irlandais et gaelique, et Aberth en galois. Ces mots signifiant tout à la fois offrande et sacrifice.
Chaque Nemetos est specifique selon le domaine exprimé. Il faut une source ou une pierre creuse recevant l'eau de pluie si l'on prie la medecine. Il faut un chêne à proximité si l'on prie le dieu celeste, maitre du tonnerre et du soleil. On peut aussi attacher du tissus blanc par endroit pour indiquer le caractère sacré du lieu. Le Nemetos peut comporter un autel érigeant les symboles de la divinité ou des paèdres.


2 - conception de l'espace

En celte continental, Dexsiuo signifie à droite, au sud, ce qui est bon. On retrouve ce mot à travers Dheas lequel en Irlandais et gaelique indique le sud, puis dans le mot Dheis qui en irlandais et gaelique indique la droite et ce qui est bon.
Tousto, ou Tuto, en celte continental signifie à gauche, au nord et ce qui est néfaste. Le nord se dit Thuaidh en irlandais et Tuath en gaelique. Le celte continental le nomme aussi Cleios, mot que l'on retrouve à travers le terme breton Kleiz signifiant à la fois gauche et nord. Les autres mots celtes indiquant la gauche sont Chlé en irlandais et Chli en gaelique.
A notre gauche est le nord néfaste, et à notre droite est le sud bénéfique. De fait, l'est est en face de soi et c'est pourquoi il est nommé Are en celte continental, mot signifiant "en face". L'est étant appelé Reter en breton et Oirethear en irlandais, il a aussi l'appellation de Areteros en celte continental.
L'ouest, derrière soi, est généralement nommé Eri, ce qui en celte continental signifie "près de". Mais il est plus juste de le nommer Eria, il est alors plus proche des mots celtes désignant l'ouest, soit Iar en gaelique et Iarthair en irlandais.
l'explication tient peut-être du fait que le soleil se lève ainsi face à soi, il passe par le sud à notre droite mais ne passe jamais par le nord à notre gauche, puis il se couche derrière soi à l'ouest.

Après les quatre directions, viennent ensuite les trois mondes.
Dumnos, appelé aussi Dubnos ou Tumnos, est le monde souterrain. Dans les entrailles du sol est l'énergie de vie par laquelle émergent les arbres, les plantes, les fleurs ainsi que les récoltes. On nomme par ailleurs l'au-delà l'Antumnos, il a été vu en ce mot une contraction de "Ande Dumnos" signifiant "sous le sol". Toutefois, le préfixe An est une négation qui, placé devant Dumnos, peut signifier "sans sol, dépourvu de sol", soit le monde immatériel des esprits.
Le sol est vivant et habité d'un souffle vital donnant profusion aux bois et prairies et donnant force aux moissons.
Le Bitus est la vie, toutes les formes de vie animales ou végétales en interaction les uns avec les autres. On retrouve le mot bitus à travers le mot irlandais Beatha, la vie.
L'Albios est le monde céleste et tous les mystères qu'il renferme. De l'Albios viennent la neige et la pluie. Dans l'Albios brille le soleil prodiguant sa chaleur, et la lune qui indique le cycle des mois. L'Albios dévoile la voûte étoilée, les constellations, la voie lactée et les lumières de l'espace qui aujourd'hui encore passionne les astronomes.

3 - Dieux et déesses

Les Credimaroi et druuis prient des dieux et déesses, un manière aussi de restituer au divin le féminin et le masculin.
Selon les localités, ces dieux et déesses ont des noms différents pour les mêmes fonctions. Ces fonctions divines sont directement reliées aux activités humaines et à la vie quotidienne, soit le voyage, le commerce, l'art, l'agriculture, le foyer, la santé...
Ils sont décrits ici en fonction du domaine qu'ils occupent.

Le dieu tonnerre est nommé Taranis à l'ouest du Rhin et Donar à l'est du Rhin. Il tient un tonnerre d'une main et un soleil de l'autre, tout au moins un symbole solaire qui est la roue. Il est le dieu celeste auquel se remettent les paysans dont les récoltes dépendent de la pluie, du soleil, de la sècheresse et des inondations. Comme pour le Jupiter romain, le chêne est dédié au dieu tonnerre, il est l'arbre sacré incarnant la divinité.
Belenos est le dieu soleil, comme son nom semble l'indiquer. Une dédicace lui est dédiée sur le Vasque de Saint-Chamas.

La divinité de la médecine est reliée au culte des eaux. Il peut s'agir de sources, de rivières ou de l'eau pure de la pluie recueillie dans les pierres pertuses. Les eaux sont l'incarnation de la divinité dont la fonction est de guérir, son nom est variable selon les localités. Elle tient un serpent à la main et, la déesse sirona dont le nom signifie astre et laquelle était priée au nord-est du continent, tient aussi un astre de l'autre main. Ses autres noms sont Boruo le long du Rhône, Grannus en terre Lemovice, Sequana en terre Sequane, Icouelauna en terre Trevire, pour ne citer que ces derniers.

Le dieu prospère est généralement appelé Lugos, dont le nom signifie le désiré, le magnifique. Il favorise la chance, le gain, et protège les voyageurs. Celui-ci porte une bourse, symbole de gain, et est coiffé d'un casque aillé lequel, à l'instar du dieu grec Hermes, symbolise le voyage. Lugos était particulièrement prié dans les régions Narbonaise et Aquitaine. Dans le massif central il est nommé Mercurio tant à Lezoux que au Puy-de-Dôme, les romains le comparant d'ailleurs à leur dieu Mercure. Au nord-est du continent, il est nommé Cissonius dont le nom signifie le voiturier, ainsi que Uisucius dans cette même région.

Cernunnos, dit le dieu cornu, est un dieu particulier à mi chemin entre le culte des eaux et la prospérité. Il est identifié sur le chaudron de Gundestrup retrouvé au Danemark, sur lequel il tient un serpent d'une main et un torque de l'autre main, dont l'objet est signe de noblesse. Aussi est-il coiffé de deux cornes de cervidé. Il est de même identifié sur le pilier des Nautes, sur lequel il porte deux bois de cervidé chacun entouré d'un anneau. Le serpent indique la guérison et les eaux, le torque et les anneaux indiquent abondance et prospérité.

RoSmerta, la Très Généreuse, est notre terre nourricière. Elle porte une corbeille à fruit et une corne à boire, symbolisant les moissons et l'abondance. Une dédicace lui est dédié sur la terrine de Lezoux.

Le dieu guerrier est généralement appelé Toutatis, ou Teutatès, signifiant "de la tribu". Les Trévires le nomment Lenus.
Il est incarné par le sanglier, emblème de la guerre, représenté sur les casques des guerriers et sur les carynx. Il n'est pas prié en dehors des circonstances de la guerre.

La déesse du foyer porte le nom de NantoSuElte, la vallée ensoleillée. Elle porte une maison à a main, et apparait comme étant la protectrice du lieu de vie, de la vallée, du village, de la maison et du foyer. Elle fut représentée aux cotés du dieu SuCellos dont le nom signifie "le bon frappeur" et lequel tient un marteau à la main. Il assure le travail des artisans et paysans. L'association de NantoSuElte avec SuCellos signifie que NantoSuElte veille sur le foyer et que les bâtisseurs bénéficient de la bienveillance de SuCellos.

Belisama est la déesse qui enseigne. Les romains l'on associé à leur déesse Minerve, et il est précisé dans le livre de la guerre des Gaules "Minerve enseigne les éléments de l'industrie et des arts".

Les dieux et déesses sont priés selon les circonstances et les besoins.

4 - conception du temps

L'année celtique connait deux périodes séparant le cycle annuel en deux parties, soit les solstices.
L'été est nommé Samon en celte continental, attesté par le mot Samhradh en irlandais et gaelique. L'hiver se nomme Giamon en celte continental, appuyé par les mots Gheimheadh en irlandais et Geamhradh. A l'est du Rhin, ces périodes sont appelés Mid Summor pour le solstice d'été, aujourd'hui nommé Mid Summer. Et Giul pour le solstice d'hiver, aujourd'hui nommé Yule.
Cependant, les équinoxes ne sont guère observés, ils ne sont qu'une transition entre les deux solstices. Tout au plus, le printemps porte le nom de Escarra, et de Errach en irlandais et gaelique. Mais le printemps est nommé Nevez Amzer en breton, soit la nouvelle saison, retranscrit par Nouio Amsero en celte continental. L'automne est nommé Diskar Amzer en breton, ce qui signifie "déclin de saison", et Disgyn en gallois signifiant également "déclin". Ces termes sont retranscrits par Diexcaron Amseronos en celte continental.

Chaque mois celtique débute au premier quartier de lune et se coupe en deux quinzaines, la première comprend la pleine lune et la seconde comprend la nouvelle lune. Au milieu de ces deux quinzaines est le dernier quartier de lune marquant AteNoux, signifiant "le renouveau de la nuit", soit le recomptage des jours. L'année celtique commence au mois de Samon lequel comprend les Tri Noux Samon, soit les trois nuits de l'été. l'année comporte douze mois de 29 et 30 jours, dont un treizième mois fermant un cycles d'années et appellé Ciallos.
Selon David Romeuf ayant étudié le calendrier de Cligny, celui-ci s'étonne que le calendrier ne mentionne pas les fêtes celtiques connues, mais admet Lugo durant le mois de Anaganti.
Les mois de l'année celtique sont dans l'ordre Samon, Duman, Ruiros, Anaganti, Ogron, Gutios, Giamon, Simiuisonna, Equos, Elembiu, Edrini et Cantlos.

5 - l'âme

L'âme est immortelle, elle est appelée Anation en celte continental, attesté par le mot Anam en gaelique et irlandais, Ene en breton et Enaid en galois.
L'âme de la personne défunte vit dans l'Antumnos, l'au-delà. Elle peut veiller sur ses proches ou rester pour d'autres raisons. Mais elle a aussi la possibilité de renaitre dans un nouveau corps pour une nouvelle vie. Ainsi la peur de la mort n'existe pas dans la religion celte, car l'âme est immortelle et impérissable, elle rejoint après la mort l'Antumnos le monde des défuns, et peut renaitre sur terre si tel est son souhait.
Au moins trois témoignages de l'époque nous rapportent cette croyance, celui de Jules Cesar "Les âmes ne périssent point et après la mort, elles passent d'un corps dans un autre", celui de Diodore de Sicile "Les âmes sont immortelles, et chacunes d'elles, s'introduisant dans un autre corps, revit pendant un nombre indéterminé d'année", et celui de Pomponius Mela "Le seul dogme qu'ils enseignent publiquement est l'immortalité de l'âme et l'existance d'une autre vie".
Le but de cela étant de rejoindre ce que l'on ne peut nommer, source de l'univers et des créations, de toutes les formes de vies, l'Anamenon.

Merci à vous Tasgos, pour ce petit résumé.

Permettez-moi d’y revenir.

Les mots Kredour et Credwr semblent venir du gaulois CREDo (« croire ») + UIRos (« homme ») = CREDOUIRos soit « l’homme-qui-croit » et, par analogie, « le croyant ». de là à l’affirmer, il y a un monde, d’autant plus que le mot CREDIMARos (« croyant ») est attesté de même que celui de CREDARos (« pieux, religieux »).

Je suis désolé de vous contredire mais l’adjectif NEMETos/-a/-on (« sacré, céleste ») n’est pas l’accusatif du mot NEMETon (« sanctuaire »), De plus, si l’on se fit aux résultats des fouilles entreprises sur les sanctuaires des Gaules, il semble que chacun n’est abrité qu’une seule divinité… aujourd’hui cela est bien différent. Sachant que nous avons extrêmement de mal à ériger un Sanctuaire complet (avec son temple, son entrée et sa palissade), il va sans dire que quand nous en avons un, nous le dédicaçons à tous les Dieux et les Déesses afin de pouvoir y célébrer tous les oinaci, gnotones et autres rites.

Point besoin d’une source ou « d’une pierre creuse » pour édifier un Sanctuaire, ni même d’un chêne… les rubans ne sont pas, non plus, indispensables.


Sur les divinités, c’est un bon petit résumé, même si, très personnellement, je trouve deux ou trois points quelque peu capillotractés.


Pour la conception du temps, non point, les deux périodes, la sombre et la claire, de six mois chacune, ne correspondent pas aux solstices ni même aux équinoxes. Ces deux périodes commencent, l’une en « novembre » et l’autre en « mai ». Avouez que nous sommes loin des solstices ou des équinoxes. Je pense que tant que vous, et pas que vous d’ailleurs, vous vous focaliserez sur les solstices et équinoxes vous n’arriverez pas à bien cerner notre conception du temps.

Beaucoup de bêtises concernant les mois… cela commence par une mauvaise traduction des mots Samon et Samon, Atenouxtion, Trinoxtion Samoni...

SAMON (le mois) = Samonos ; ce mot est, à n’en pas douter, en rapport avec samos, le nom de « l’été », cf. vIr. sam, vBr. ham « été ». Au sens large du terme, on peut interpréter samon- par « estival », quoique, plus précisément, il désigne le crépuscule de l’été, c’est-à-dire la fin du temps d’été, Cc samoduidoglon, vIr. samfuin, « crépuscule de l’été », Cc. samosuounon, samsùain, « sommeil de l’été », ou Cc. samo-sonos, vIr. sam-son, « sommeil de l’été ». Ce mot annonce donc que l’été tombe dans le sommeil, et que l’on entre dans la période sombre de l’année qui durera six mois et où les sama // sema « semences » déposées en terre commencent à prendre vie.

TRINOX SAMONI SINDIU  il n’y a aucune difficulté à restituer un TRINOXTION équivalent La. trinoctiom « trois nuits ». SAMONI provenant de samanion > samonion « rendez-vous, réunion, assemblée » est le strict équivalent du vIr. samain « rencontre », vIn. sâmanam « assemblée, réunion, fête ». SINDIU, quant à lui se rapproche du vIr. indiu « aujourd’hui ». Cette phrase, mis en rapport avec le vIn. pitribhih sam-vid « retrouvailles avec les Pères » se traduit donc par « les trois nuits de retrouvailles [avec les Pères commencent] aujourd’hui » et non, comme vous le dites « les trois nuits de l’été ».

« Nom » des deux périodes de réajustement. La première est nommée DACAMONos BUIS (« période d’ajustement ») et la seconde CIALLos BUIS (« second moment [d’ajustement] »).

ATENOUXTION ce mot qui sépare les deux quinzaines du mois est composé des mots ate-, « re », et nouxs // nuxs ou noxs, « nuit », au génitif pluriel soit nouxtion. Ainsi, ce mot, signifiant « retour des nuits » est là pour nous informer de l’entrée dans la quinzaine sombre du mois.

Le problème de David Romeuf, à qui j’ai expliqué le fonctionnement du calendrier et à qui j’ai donné mon aide et mon concours pour l’élaboration de sa thèse, est qu’il n’a pas voulu aller contre les ordonnances ditactiques des scientifiques et donc, a fermé les yeux sur toute une série de mot revenant le même jour, au même mois et chaque année et que je considère comme étant le nom continental des célébrations celtiques.

Les noms des mois, dans l’ordre d’apparition, sont : Samonos, Dumannos, Riuros, Anagantios, Ogronnos, Cutios, Giamonos, Simiuisonnos, Equos, Elembiuos, Edrinos et Cantlos.

Je vous remercie Auetos pour votre réponse toute aussi franche que courtoise,
Vos interventions me permettent de m’améliorer dans la compréhensions des choses
Je suis tres prudent car les neo-druides du XIXe siècle me semble avoir inventé tant de chose qu'il m'a fallut fouiller dans les archives historiques pour avoir une idée le plus juste possible de la tradition ancienne. Je vous l'accorde cependant, les chênes, les pierres du morvan, les sources et les rubans blancs, bien que ayant réellement eu rites aux noms des divinités, ne sont que accessoire et l'on peut autant prier sincèrement en dehors de ces décorums.

Ainsi David Romeuf a souhaité occulter certains mots du calendrier, si cela est le cas ce ne serait pas bon de sa part car il faut tout dire dans ce genre de recherches. C'est sans doute de cela que le doute m'est venu concernant les fêtes.

Je suis aussi méfiant par rapport aux textes que des moines irlandais ont écrit. c'étaient des moines, et leurs textes ont été écrit six cent ans après la christianisation de l'Irlande. Heureusement, il me semble qu'ils proviennent de textes transmis oralement par la population locale, ce qui leur accorde plus de crédibilité.

Concernant la saison sombre et la saison claire, les néo-druides font généralement débuter la saison sombre à Samain (Samon) et font débuter la période claire par Beltaine (Belotonia), comme ce sont des neo-druides héritier de I. Morgwang cela attise ma méfiance. Mais avec des argument linguistiques et concrets dont vous faites preuve cela me permet d'appréhender ce thème avec un regard plus lucide.
Cependant, et je suis d'accord sur le fait que les celtes ne tenaient pas compte des équinoxes et c'est pourquoi il est une erreur en effet de se baser sur cet axe.

Je suis toujours ouvert pour recevoir des corrections ou observations

Vous savez, Tasgos. Tant que vous ne mélangez pas historicité et créativité, tout va bien.

tasgos a écrit:

Je suis tres prudent car les neo-druides du XIXe siècle me semble avoir inventé tant de chose qu'il m'a fallut fouiller dans les archives historiques pour avoir une idée le plus juste possible de la tradition ancienne.

Vous êtes prudent avec les inventions des néo-druides, et vous avez tout à fait raison. D’ailleurs, votre façon de faire, c’est-à-dire de fouiller, de rechercher, d’apprendre et de comprendre est tout à votre honneur. C’est bien ainsi que l’on doit faire.

Citation :

Je vous l'accorde cependant, les chênes, les pierres du morvan, les sources et les rubans blancs, bien que ayant réellement eu rites aux noms des divinités, ne sont que accessoire…

Oui, pour les chênes, les sources et les rubans, vous avez raison et je n’ai pas dit le contraire. Je n’ai pas dit qu’ils n’existaient pas, j’ai seulement précisé qu’ils n’étaient pas obligatoires dans l’édification d’un Nemeton.

Citation :

Ainsi David Romeuf a souhaité occulter certains mots du calendrier, si cela est le cas ce ne serait pas bon de sa part car il faut tout dire dans ce genre de recherches.

Oui, très exactement et pas que. Il n’a pas voulu, non plus, donner crédit aux traductions que je donnais des notations quotidiennes (D, MD et D AMB). Mais bon, comment lui en vouloir, d’un certain point de vue je ne suis, pour lui, qu’un (néo)druide autodidacte…

Citation :

Je suis aussi méfiant par rapport aux textes que des moines irlandais ont écrit. c'étaient des moines, et leurs textes ont été écrit six cent ans après la christianisation de l'Irlande. Heureusement, il me semble qu'ils proviennent de textes transmis oralement par la population locale, ce qui leur accorde plus de crédibilité.

Cela est juste de le dire mais, comme je me plais à le dire, les écrits des moines sont les paroles des druides.

Citation :

Concernant la saison sombre et la saison claire, les néo-druides font généralement débuter la saison sombre à Samain (Samon) et font débuter la période claire par Beltaine (Belotonia)…

Cela est confirmé par les textes mythologiques eux-mêmes et surtout par le calendrier de Coligny.

Citation :

Je suis toujours ouvert pour recevoir des corrections ou observations

Je le sais et c’est bien pour ça que je me suis permis d’intervenir.

Grannos et Belisama sont venus récemment rejoindre les statuettes.
Sirona avait besoin de sa partie masculine. Il est très important pour moi de réunir les énergies masculines et féminines (seulement sur le plan spirituel).
Je m'assure de comprendre le sens de la déité avant de m'en servir, c'est pourquoi elles ont tardé à venir.
Belisama rejoint sa partie masculine qui est Taranis son père symbolique et notre père celeste. En effet, le Lebor Gabala Erenn semble apposer Dagda à Taranis et sa fille Dana est regardée comme étant Belisama.
Chez nos voisins il en fut de même, Minerve est la fille de Jupiter et Athéna est la fille de Zeus.
En Inde, Indra peut être comparé à Taranis et Sarasvatî à Belisama. Ces divinités hindous ne semblent pas avoir de liens de parenté directe. Cependant Sarasvatî est la fille symbolique de Brama, un des principes de la Trimurti, la Trinité.

Chant Gallois (welsh song)


Traduction :

"Il y a mon cœur dans le verger
Comme j'aimerais être là-bas
Il y a la maison et la grange
la porte de l'abri aux vaches est ouverte

Il y a le galant,  chêne et ses ramures
Une vison, couronnée d'amour
Je vais attendre sous son ombre
Que mon amour me rencontre

Il y a la harpe et ses cordes
Suis-je mieux ainsi, sans personne pour la jouer
Il y a la vie pleine, délicate, exquise
Suis-je ainsi proche, sans avoir son attention"

Rite, ce novembre

Sobre mais… très expressif

J'ai sculpté ce bouleau scié de moi-même et décoré au couteau, en incorporant les thèmes centraux (en partie) de la pensé ancienne, la credima. Cela prend tout sens logique, le ciel est en haut, le sol est en bas, les activités humaines sont entre la terre et le ciel, le monde des défunts est sous la terre. Il évoque ce dont nous parlons en honorant les noms anciens.
Ce bâton est une prière matérialisée, un besoin de garder une mémoire et de rendre honneur aux noms sacrés.

C'est très beau et j'aime beaucoup l'idée.

J'image sans mal le temps et l'amour, pourrais-je dire, que vous avez dû mettre à façonner cet objet unique. Il y a un peu de magie dans l'acte qui consiste à extraire de soi et à manifester sa part de divin.

magnifique...

Egalement, très beau et parlant, cela pourrait faire une très belle Ulesca

Merci à vous
Du temps, de la patience, de l'amour, cela est bien vrai Andera.
Une Ulesca, qu'es-ce, Diligos ? je crois vaguement qu'il s'agit d'un bâton protecteur.

L'Ulesca est une baguette portée par les Druides en signe de leur pouvoir, ou du moins de leur autorité au sein de la C.C.C. Elle est soit de bronze, soit d'argent, soit d'or en fonction de son porteur. Dans une assemblée, c'est un signe distinctif

Diligos a écrit:

L'Ulesca est une baguette portée par les Druides en signe de leur pouvoir, ou du moins de leur autorité au sein de la C.C.C. Elle est soit de bronze, soit d'argent, soit d'or en fonction de son porteur. Dans une assemblée, c'est un signe distinctif

Je vous remercie Diligos, maintenant je sais.

Bonjour Tasgos,

peux-tu nous dire un peu (si ça n'est pas indiscret) comment t'est venue cette façon si originale de célébrer ?