... de Tasgos

Su Auelo,

Iegmisimi Tasgos, to sue Iextuimi com tanco caromaros.

Sacrotasgos to imi te bragos. Iegumisimi Tasgos anambe, esti ddo tasgos com imi cinga.

Sue gdonion ddo pissiusue imi cluiosue imi, uidosue ddo imi andannicos gdonion. To sue cluioimi com tanco caromaros.

Imi ex'aiba. To sue geboimi nouio atespos nouio ualos. To sue imi uiros.

Uediuimi in seno nemnalios.

To sue bratou, scrisuimi ddo sue mat.



Bonjour,

Je suis Tasgos, je vous parles en paix.

Le blaireau est mon animal totem, il s'est montré face à moi. C'est pourquoi je porte le nom du blaireau qui marche à mes cotés.

Ceux qui m'ont vu et entendu savent que je ne juge personne et que je suis ouvert au dialogue.

Je ne suis pas toujours diplomate. J'aime remettre en question les idées ancrées et en apporter des nouvelles. Mais je suis sincère et honnête face à vous.

Je suis plus orienté vers la tradition ancienne.

Je vous remercie et je vous souhaite d'aller bien.

Tasgos a écrit:

… je vous parle en paix

Et c’est bien ainsi que nous vous répondrons.

Merci pour la traduction de votre présentation en… gaulois (??), car j’avoue que même avec mes trois dictionnaires je n’ai malheureusement pas réussi à déchiffrer votre texte.

Pour moi, et je m’en excuse par avance, voilà ce que ça voulait dire :

« Bien courant d’air,

Liquéfier-je suis Poète, à vous ?? avec paix (conclue) ??

Poète-consacré lui je suis te jouet, liquéfier-je suis Poète ??, il est donner poète avec je suis piétonne.

Vous humain donner avoir-vous une vision je suis entendre-vous je suis connaissance-vous donner je suis ?? humain. Lui vous entendre-je suis avec paix ??

Je suis sans physionomie. Lui vous ?? je suis nouveau ?? nouveau autorité. Lui vous je suis vrai.

Prier-je suis en vieux ??

Lui vous ??, d’anéantir-je suis aller vous bon. »

Je vous le concède, cela ne veut pas dire grand chose… Personnellement j’aurais écris :

« Matos diies,

Broccos ( ou Taxsos) esmi (ou immi > imi), in sedone do-suis labaro.

Melosacros-me broccon esti, aduedeti enapo mei. Id esti puato anmenon brocci beromi.

Sod-ioi derconti ac clueonti mei ueidronti pid deguns cario etic are cambion esmi.

Nei tanaouon esmi. Lubo ution senai exmentoi etic in deron nouioi. Ectra enepo do-suis uirionon couironpe esmi.

Mais tenatos cot senicommenio esmi.

Dolgio suis ac andebiuete uelio ! »

Ceci dit, je ne suis pas linguiste… par contre pour votre nom, je suis – presque – certain que Tađgos // Tasgos signifie « poète », mais bon, je sais aussi que Delamarre affirme que tasgos, tascos, taxos veut dire « blaireau », donc, à lui le dernier mot.

Bienvenue ici, Tasgos !

 merci Auetos pour cette rectification
Tasgos était encore utilisé en patois pour désigner le blaireau, de fait je l'ai gardé. Mais poète me convient aussi.
pour le reste je m'inspire de textes de fouilles comme la tuille 16 de chateaubleau sur le site de l'arbre celtique.

Et d'autres recherches ci et là. Su Auelo (bon vent) aurait été un mot d'accueil retrouvé sur une plaque d'argile.
Le mot cinga (kinga) signifie marcher. Cingos est la marche comme sonnocingos est la marche du soleil.

Mais continuons de cheminer ensemble, et merci pour la traduction

A la suite d'Auetos, je te souhaite la bienvenue ici

Bonjour, blaireau. N'y voyez aucune connotation négative, car j'adore cet animal. Connaissez-vous la voie du blaireau amérindienne ?

Artio's a écrit:

Bonjour, blaireau. N'y voyez aucune connotation négative, car j'adore cet animal. Connaissez-vous la voie du blaireau amérindienne ?

Il me semble que le blaireau dans la voie amerindienne utilise sa force dans la maitrise de soi et la défense pour la bonne cause

Suauelos
Donidegezh vat
Fáilte
Bienvenue Tasgos sur ce Forum !

Matolitus souhaite simplement que vous en soyez un fidèle (sans forcément pour cela y mettre des contributions tous les jours) et surtout que vous en repreniez les contenus du début avec les thèmes qui vous parlent. Pour le dire autrement la plupart des  contributeurs ont rédigé des points très sérieux de notre tradition sur des aspects partiellement traités ou avec parti pris. Il serait dommage qu'ils "dorment" virtuellement par manque d'intérêt ou parce dans une époque "kleenex"...

Matos diies Tasgos,

Bienvenue à vous sur ce forum, qui je pense vous sera bénéfique dans vos recherches....

Au plaisir de vous lire...

G.M

tasgos a écrit:

Artio's a écrit:

Bonjour, blaireau. N'y voyez aucune connotation négative, car j'adore cet animal. Connaissez-vous la voie du blaireau amérindienne ?

Il me semble que le blaireau dans la voie amérindienne utilise sa force dans la maîtrise de soi et la défense pour la bonne cause

Et surtout, de bouche d'homme-médecine autochtone, la voie du blaireau est la plus rude, comme la plus sûre. Elle nécessite la souffrance, la cruauté de la vie, et beaucoup d'erreurs afin de marquer l'homme dans sa sagesse, sûrement, lentement, profondément. C'est une voie qui vous mord sans lâcher, comme le blaireau.

(une page consacrée à la coutume ancienne celte)

Je traite ici la tradition ancienne celte, selon les sources et les textes attestant ces pratiques.
Il me semble de notre devoir de connaître l'histoire des paiens et d'en retrouver la tradition "disparue" par les sources historiques et traces que nous possédons encore.




Sacro Seno Deruos.
Ieru imi Taranos so (sin) sacro seno deruos (Je dédie ce chêne au tonnerre)
le chêne relie les trois mondes dumnos talamu et albios, le monde d'en bas, le monde terrestre et le monde d'en haut.

Les tribus outre Rhin l'on nommé Donnareiche, le chêne de Donnar. Comme Taranos, Donnar signifie tonnerre et reiche signifie chêne, c'était le chêne du tonnerre germanique. Il fut abbatu par Bonifacede Mayence.

L'arbre rituel pouvait être un chêne ou un pin. Les saxons priaient un pin sur le site des Externsteine, lequel portait le nom de Irminsul, et que Charlemagne fit abbatre. A ce sujet, les gaulois pouvaient aussi dédier un pin, manifestation direct du lien spirituel avec les humains. Et à ce sujet je cite ce qui fut rapporté de Martin "Martin se disposait à faire abattre un pin qui était tout proche du sanctuaire. Alors, le prêtre de cet endroit et la foule des paiens s'y opposèrent. Et ces mêmes hommes, qui, "par la permission de Dieu", avaient laissé; sans y mettre obstacle, démolir leur temple, ne pouvaient souffrir qu'on abbatit l'arbre"



Dago Alona (eaux bienveillantes)

Biensûr je doute que l'eau ci dessus soit potable. Toutefois l'eau de pluie était considérée comme pure et, après une prière, était donnée à boire aux malades. Victor Guenau dit sur les coutumes paysanes des siècles derniers ""On y accourt de tous les cotés dans la saisons des fièvres intermittentes. On prie pendant quelques temps autours de la pierre; puis on s'en retourne en emportant l'eau qui se trouve dans les trous de la pierre, qu'on fait boire aux malades qui ne peuvent venir eux-mêmes". l'abbée Lacreuze écrit : "Pendant les  grandes secheresses, les habitants des villages voisins y versaient de l'eau bénite, qu'ils agitaient avec une baguette pour obtenir la pluie. On dit que les druides agissaient de même". Lucien Gueneau écrit : "Rien n'est plus facile que de se débarasser de la fièvre, ce fléau de nos pays. On se lève de bon matin, un peu avant le soleil; et on se rend près de la source à laquelle on veut demander sa guerison. Là, s'agenouillant sur les bords, on dit : "source, je t'apporte mon malheur, donne moi ton bonheur". Ceci dit, on jette derrière soi, par dessus l'épaule gauche, une pièce de monnaie. On sait, et nous le verrons plus d'une preuve, que c'est en jetant certains objets derrière l'épaule gauche, l'épaule sinistre, qu'on se débarasse des mauvais sorts"
Le culte des eaux a donc des fonctions multiples. Je m'en sert surtout pour purifier ou recharger des objets.

Il existe une approche étroite entre le culte des eaux et le serpent. Desforges a. écrit "Si wivre en effet est le nom que l'on donne à ces serpents, c'est aussi celui que l'on donne aux prairies humides, aux marécages, aux mouilles, comme on dit". L'astre lunaire Thirona tient pour emblème un serpent et reste liée aux sources.




To deo belesami bratou (en gratitude à Belesami)
To deo Taranos Lucobus bratou (en gratitude à Taranos et Lucobus)

C'est ainsi que les celtes offraient leur gratitude aux déités.

Suite à vos remarques, je laisse désormais cette page en l'état, et en écrierai une nouvelle.

Effectivement Tasgos, le culte des Eaux, des sources et des fontaines est une très ancienne coutume polythéiste et celtique.

Ainsi donc en 567 ap. èv, le deuxième Concile de Tours ordonne de chasser de l'Eglise tous ceux et celles qui honorent cachés au fond des bois ou en des lieux sauvages, certaines pierres, arbres, sources, rivières.

Un sermon du chrétien Eloi (588-659 èv) évêque de Noyon et Tournai en 641 èv est fort intéressant, car il récapitule en les stigmatisant, les pratiques païennes encore en usage de son temps (milieu du VIIe siècle èv). Parmi celles en lien avec le culte des Eaux, voici ce qu'il en dit : "interdiction d'allumer des flambeaux dans les carrefours et d'y faire des voeux, de visiter les pierres, les sources et les arbres consacrés aux dieux.

Les spécialistes estiment que, pratiquement, à la fin du VIIe siècle èv, le culte païen organisé n'existe plus (Ferdinand Lot La fin du monde antique et les début du Moyen Age p. 452).

Néanmoins un capitulaire de Corloman en 742 èv renouvelle l'interdiction des pratiques païennes, et Charlemagne (Capitulaire promulgué le 23 mars 789 èv), à son tour, vitupérera contre les "insensés" qui allument des flambeaux et pratiquent toutes sortes de superstitions auprès des arbres et des fontaines (Fernand Niel Dolmens et menhirs p. 18).

Honorons-là, honorons-là, il en restera toujours quelque chose...

Matolitus a écrit:

Effectivement Tasgos, le culte des Eaux, des sources et des fontaines est une très ancienne coutume polythéiste et celtique.

Ainsi donc en 567 ap. èv, le deuxième Concile de Tours ordonne de chasser de l'Eglise tous ceux et celles qui honorent cachés au fond des bois ou en des lieux sauvages, certaines pierres, arbres, sources, rivières.

Un sermon du chrétien Eloi (588-659 èv) évêque de Noyon et Tournai en 641 èv est fort intéressant, car il récapitule en les stigmatisant, les pratiques païennes encore en usage de son temps (milieu du VIIe siècle èv). Parmi celles en lien avec le culte des Eaux, voici ce qu'il en dit : "interdiction d'allumer des flambeaux dans les carrefours et d'y faire des voeux, de visiter les pierres, les sources et les arbres consacrés aux dieux.

Cela me rappelle aussi la phrase de Aymé d'arles "Si vous voyez quelques-un adresser des vœux aux arbres et aux fontaines, blâmez les avec la dernière des sévérités".

Eloi aurait, semblerait t'il, tenter de convertir les paiens en Flandres et au Pays-Bas où, dis t'on, les druides exerçaient encore en 640 AD.

Artio's a écrit:

Il me semble que le blaireau dans la voie amérindienne utilise sa force dans la maîtrise de soi et la défense pour la bonne cause Et surtout, de bouche d'homme-médecine autochtone, la voie du blaireau est la plus rude, comme la plus sûre. Elle nécessite la souffrance, la cruauté de la vie, et beaucoup d'erreurs afin de marquer l'homme dans sa sagesse, sûrement, lentement, profondément. C'est une voie qui vous mord sans lâcher, comme le blaireau.

Cela correspond à mon cheminement. Il faut se tromper pour apprendre, il faut souffrir pour connaître la raison des épreuves et apprendre à s'en libérer. La raison de nos épreuve est notre attachements aux choses, que l'on ne trouve pas ou que l'on perd. La peur de ne pas avoir ou de perdre ce que l'on possede conduit à la souffrance. La peur bloque l'élan ou réalise la crainte. La vie nous donne toujours l'épreuve que l'on craint le plus. Accepter l'epreuve nous permet de la comprendre et de s'en affranchir.

Une question comme ça en passant... pourquoi as-tu retirer le lien vers ton site web ?

Message édité 10 fois (dernière mise à jour le Jeu 27 Jan 2016 – 12:37)... j'espère que vous en avez terminé avec lui.

Le problème avec ce genre de pratiques c'est que ceux qui ont répondu a votre message d'origine ne voient pas automatiquement les rajouts, et donc leurs réponses ne correspondent plus très bien voire pas du tout. Pire, confirment des dires qu'ils n'ont même pas lu.

Permettez-moi de revenir sur vos traductions gauloises…

En gratitude à la déesse Belisama
Traduction Tasgos :To deo Belesami bratou = « A dieu pour Belesama (??) »
Proposition : Bodilonei Deuei Belisamei

To (prp) « à, vers »

Deuos (n.c.m.) « Dieu »
Deua (n.c.f.) « Déesse »

Brata (n.c.f.) « tromperie, ruse »
Bratauos > Bratus (n.c.m.) « procès, jugement »
Brato (n.c.f.) « trahison, fourberie, dénonciation » mais aussi « sentence, jugement »


En gratitude aux dieux Taranis et Lucobus
Traduction Tasgos : To deo Taranos Lucobus bratou = « A dieu Taranos Lucobos (??) »
Proposition : Bodilonei Deuebi Taranei ac Lucoboui


Bienveillantes Eaux
Traduction Tasgos : Dago Alon(n)a = « bien Eaux »
Proposition : Daganai Apai // Sucarai Apai

Abena // Abona (n.c.f.) « eau (de rivière) »
Abia // Apia (n.c.f.) « eau vive »
Alonna, Aulonna (div. n.p.f.) « Eau nourricière »
Ana (n.c.f.) « étang, marais »
Apa // Aba // Aua (n.c.f.) « eau »
Apadeua (div. n.p.f.) « Déesse de l’eau »
Apia, Appia (n.c.f.) « eau courante »


Je dédie ce chêne au Tonnerre
Traduction Tasgos : Ieru imi Taranos so (sin) sacro seno deruos = « je consacre je suis Taranis ce sacré vieux chêne là »
Proposition : Do Taranei ieuro so deruon

la page consacrée aux coutumes celtes a été actualisée régulièrement car je ne pouvais pas tout écrire en une seule fois. Cependant et prenant en compte la remarque, je recommencerai de nouveaux écrits sur une nouvelle page.

Concernant mon lien vers mon "blog", je l'ai retiré pour éviter des disputes inutiles concernant mes positons personnelles en dehors du monde celtes (en dehors de la rubrique paganisme), que certains peuvent apprécier et d'autres réprouver. Je veux juste l'harmonie sans dispute. je peux toutefois remettre ce lien s'il ne heurte aucune sensibilité parmi vous.

En gratitude: Selon Savignac , (m-rd- à César)
Bratoudeka en diverses déclinaisons bratoudeka bratoudekan, bratoudekanten.

Auetos a écrit:

Permettez-moi de revenir sur vos traductions gauloises…

En gratitude à la déesse Belisama
Traduction Tasgos :To deo Belesami bratou = « A dieu pour Belesama (??) »
Proposition : Bodilonei Deuei Belisamei

To (prp) « à, vers »

Deuos (n.c.m.) « Dieu »
Deua (n.c.f.) « Déesse »

Brata (n.c.f.) « tromperie, ruse »
Bratauos > Bratus (n.c.m.) « procès, jugement »
Brato (n.c.f.) « trahison, fourberie, dénonciation » mais aussi « sentence, jugement »


En gratitude aux dieux Taranis et Lucobus
Traduction Tasgos : To deo Taranos Lucobus bratou = « A dieu Taranos Lucobos (??) »
Proposition : Bodilonei Deuebi Taranei ac Lucoboui


Bienveillantes Eaux
Traduction Tasgos : Dago Alon(n)a = « bien Eaux »
Proposition : Daganai Apai // Sucarai Apai

Abena // Abona (n.c.f.) « eau (de rivière) »
Abia // Apia (n.c.f.) « eau vive »
Alonna, Aulonna (div. n.p.f.) « Eau nourricière »
Ana (n.c.f.) « étang, marais »
Apa // Aba // Aua (n.c.f.) « eau »
Apadeua (div. n.p.f.) « Déesse de l’eau »
Apia, Appia (n.c.f.) « eau courante »


Je dédie ce chêne au Tonnerre
Traduction Tasgos : Ieru imi Taranos so (sin) sacro seno deruos = « je consacre je suis Taranis ce sacré vieux chêne là »
Proposition : Do Taranei ieuro so deruon

Bratou, bratoude, bratoudecanten, sont une manière d'offrir sa gratitude aux déités chez les celtes. Cela est attesté par la pierre d'orgon, la pierre de Montmirat, le cippe de notre dame du grosel, le pillier des Collias, les pierres de saint remy de provence, que l'on peut consulter sur le site de l'arbre celtique.

Pour la dédicace du chêne à Taranis, certes il était déplacé que je place imi entre le verbe et la déité, je me suis inspiré de l'inscription de Vaison-la-Romaine. Sur laquelle est écrit "ieru Belesami sosin nemeton" dedie ce nemeton à Belesami /Belisama. Sosin, so, signifie "ce, cela, cette"

BRATOUDe, BRATUDe (adj) « par (propre) décision »

M. Savignac n’affirme pas que ce mot signifie « gratitude » il en émet simplement l’hypothèse. D’ailleurs il dit aussi que ce mot peut aussi vouloir dire « en juste-dîme ».

M. Savignac, dans « m-rd- à César, dit en page 28, dit : « bratou-de – instrum. sg. suivi ou non d’une postposition enclitique facultative –de, retrouvée dans irl., par exemple, ni fearrde me sin, je ne suis pas le meilleur pour cela (fearm, meilleur). L’étymologie de bratou est difficile. Ou bien à rapprocher de irl. breath, jugement, issu d’un *bhrtu- : le sens étant sur le jugement de, sur l’ordre de ; ou bien à rapprocher de osque bratom correspondant, pour le sens, à lat. merito, à bon droit, à juste titre ; ou bien issu d’un *gwrtu- ou *gwrto- à rapprocher de lat. gratia, grâce. Le sens serait : en gratitude. »

Vous conviendrez que vue la difficulté de M. Savignac de donner à ce mot un sens allant dans son sens, m’autorise à lui donner une toute autre signification que celle proposée.

Pour moi bratoude est à rapprocher du latin merito. Mot que l’on retrouve dans les dédicaces d’ex-voto abrégées en V.S.L.M., soit Votum Solvit Libens Merito, signifiant : « Il s’est acquitté de son vœu, de bon gré, comme il se doit ».

Ce que semble confirmer M. Delamarre, dans son dictionnaire de la langue gauloise, page 74 : « bratu, ‘en accomplissement d’un vœu’ »

L’étymologie basée sur la comparaison du v.irl brath, th. en u, « jugement », gall. brawd, sur la racine *bhera- « juger » est préféré par M. Lambert qui rappelle, à la suite du Pr Guyonvarc’h, l’existence du toponyme Bratu-spantium, forteresse des Bellovaques, où bratu- apparait comme membre composé et qui pourrait signifier, avec un deuxième terme -spantium basé sur la racine *sekw, « dire », « l’endroit où l’on dit des vœux » ou bien (Guyonvarc’h) « le lieu où l’on rend la justice »

Ainsi donc, pour moi :

]ARTAROS ILLANOUIACOS DEDE MATREBO NAMAUSICABO BRATOUDE

]ARTAROS ILLANOUIACOS A DONNE AUX MERES NIMOISES PAR DECISION

Tasgos a écrit:

Sur laquelle est écrit "ieru Belesami sosin nemeton" dedie ce nemeton à Belesami /Belisama

SEGOMAROS OUILLONEOS TOUTIOUS NAMAUSATIS EIOROU BELESAMI SOSIN NEMETON

Pour moi…

SEGOMAROS FILS D’OUILLONIS DE LA TRIBU DES NAMAUSATES A OFFERT A BELISAMA CE SANCTUAIRE LA

Pour le verbe « offrir », « faire un don », « dédier », nous avons retrouvé plusieurs graphies :

EIORo // EIUERomi // IERo // IEURo // IEURUo

BELISAMei /-i, datif singulier du nom divin de BELISAMa (« la Très Claire »)

Tasgos a écrit:

Sosin, so, signifie "ce, cela, cette"

Sa (nom.sg.f. – dem.f.) « cette »

Son (prn.n.) « ce »
Son (nom. et acc.sg.n. – dem.n.) « ce »
Son (acc.sg.m < Sos – dem.m.) « ce, cet »

Sos // So (dem.m.) « ce »

Sosin < So-sin (dem.n.) « ce … là »
Sosio < So-sio // Sosion (dem.n.) « ce … ci »

So-TO (dem.) « ce que voici »

« bratu, ‘en accomplissement d’un vœu’ »


Ça me plait bien.

l'autel des courants sacrés, les statues incarnent, expriment, les forces qui les caracterisent

L'histoire des paiens est une histoire triste et sanglante.
Pour qui a cherché sur les origines de notre monde européen, les scènes occultés par les écoles ont ressurgi avec une intensité impressionnante. Peut être l'intensité du secret révélé, le réveil de la mémoire perdue.

Je me permettrai ici d'inclure les gaulois, les saxons et les germains, qui furent avant tout des tribus, avant d'avoir été définis dans des cases hermétiques.
Ils sont aussi les témoins et martyrs de la continuité d'un pouvoir qui aveugla l'Europe dans l'obscurité.
Je le rend hommage et je raconte leur histoire.

L'empereur romain Auguste, reignant de 27 BC à 14 AD, interdit aux citoyens gaulois de pratiquer leur spiritualité selon les écrits de Suétone. Toujours selon Suétone, l'empereur Claudius reignant de 51 à 64 AD, interdit en Gaule ce qu'il nommait "la religion des druides" soit le sacerdoce. Au premier siècle, tandis que l'empereur Trajan conquiert la Dacie pour de l'or, un rebelle gaulois se soulève contre les romains, il se nomme Sacroviros et est aidé de son ami Julius Florus. Sacroviros veut restaurer la souveraineté celte, mais après leur défaite les deux amis s'immolent dans leur cabane de bois.
Si l'on parle de missionaires chrétiens en Gaule dès 200 AD comme Saturnin, l'empereur romain Constantin proclame la liberté de culte en 313 AD et rend le christianisme officiel. En 318 AD, Constantin s'étant convertit, détruit les temples des Sybiles et interdit la communication avec l'au delà.
En 370 AD, Saint Martin de Tours détruit les temples paiens des Gaules, les arbres sacrés et les idoles. En 380, la croix devient un symbole chretien et en 400 AD, l'empereur romain Théodose 1er interdit le paganisme, poursuivant la destruction des temples et des idoles.
Sur la demande du pape, Denys-Le-Petit calcule l'Anno Domini. Il fixe Noel au solstice d'hiver, le nouvel an sept jours après Noel, Pâques dans la lune de l'equinoxe du Printemps, et annonce l'année officielle "500 AD" supplantant l'année romaine antique.
En cette même periode, Clovis est roi des Francs Salyens, lesquels sont en conflit avec les autres tribus germaniques. Les Francs Salyens s'emparent de la Gaule, Clovis se convertit au christianisme pour rendre son reigne légitime et fonde la dynastie merovingienne.
La christianisation se poursuit vers le nord. Eligius tente de convertir la Flandre et la Belgique où les druides pratiquent encore en 640 AD. Lorsque les Francs envahissent la Germanie et la Saxe, Boniface de Mayence détruit l'arbre sécré germanique Donareiche en 723 AD. Charlemagne profane le site sacré des Externsteine, il fait détruire l'arbre sacré des Saxons Irminsul en 772 AD, fait assassiner 4500 paiens Saxons refusant de se convertir et de se soumetre aux Francs, et vend en esclavage les tribus païennes qui prendront le nom de Slave.
Charlemagne est couronné Saint empereur romain par le pape en 800 AD. Mais il se heurte au rebelle paien germanique nommé Vidukind. Celui-ci créé une alliance avec les vikings, et même après la mort de Vidukind, les vikings continueront de garder leur serment de combattre les Francs.