Recherche du dénominateur commun – 1ere partie

Pour ce texte, j'avoue m'être beaucoup inspiré de sources webesques, mais avec 39° de fièvre, j'avais vraiment du mal à me concentrer

Les sources

Dès que l'on aborde le domaine celtique, que ce soit au niveau de la civilisation, du druidisme ou de la mythologie, on se trouve inévitablement confronté au problème des sources. Les druides ont systématiquement privilégié une transmission orale de leur savoir, induisant la mémorisation de milliers de vers. On retrouve régulièrement l'argument selon lequel la parole écrite est une parole morte ; peut-être était-ce aussi un moyen d'éviter que leurs idées soient détournées. Notons que les Celtes n'ignoraient pas l'écriture puisque nous possédons des inscriptions utilisant l'alphabet étrusque ou l'alphabet grec et qu'ils ont inventé un système particulier de notation : l'écriture oghamique.

Parmi les sources documentaires ou autres qui nous sont malgré tout parvenues, nous pouvons citer :

- Les textes antiques, témoignages d’auteurs latins et grecs :
Diodore de Sicile (Bibliothèque historique)
Strabon (Géographie)
Pomponius Mela (De Chorographia)
Lucain (La Pharsale)
Pline l'Ancien (Histoire naturelle)
César (Commentaires sur la Guerre des Gaules)
Posidonios d'Apamée

- Les textes irlandais et gallois, écrits du VIIIe siècle au XVe siècle qui retranscrivent les mythes et épopées des peuples celtique transmis oralement de génération en génération. Les collecteurs transcripteurs les ont affublés d’un vernis chrétien, sous lequel on peut découvrir l’origine païenne. De cette littérature, on peut citer entre autres :
Le Cath Maighe Tuireadh (Bataille de Mag Tured)
Le Tochmarc Etaine (Courtise d’Etain)
Le Táin Bó Cúailnge (Razzia des Vaches de Cooley)
Le Lebor Gabála Érenn (Livre des Conquêtes)
Les Mabinogion gallois
Ces textes constituent le corpus des récits légendaires et mythologiques celtes insulaires, les sources continentales ayant malheureusement été assez polluées par l’interpretatio romana.

- Les écrits du druidisme contemporain dont :
Les Iolo Manuscripts de Iolo Morganwg parus en 1848,
Les Barddas de William Ab Ithel, parus en 1862.
Le Barzaz Breizh de Théodore Hersart de La Villemarqué paru en 1839
La théologie qui est développée dans ces ouvrages s'inspire de sources diverses : folkloriques, bouddhistes et chrétiennes et demandent un décodage assez strict

- Des traces archéologiques, tombes supposées de Druides, mais aussi des documents nous éclairants sur la tradition et usages cultuels, on peut citer parmi beaucoup d'autres :
Les tombes supposées druidiques de la nécropole de Pogny (51), de Pottenbrunn (Basse-Autriche), de Camulodunon (Grande-Bretagne)
Des vestiges tels que le chaudron de Gundestrup
La statuaire
Les restes calendaires comme ceux de Coligny

Les rémanences des coutumes païennes dans les traditions populaires, telles que
La buche de Noël
L'arbre de mai
Halloween...

Suggestions :
Même si la notion d'oralité est abordée dans le préambule, on pourrait évoquer plus précisément l'héritage de la tradition orale.
Pour ne pas parler de la Bretagne, je peux citer la rencontre occasionnelle avec un paysan auvergnat, qui m'emmena voir une prairie dissimulant les vestiges de combats gallo/romains avec force détails (sans doute trop). Détails qu'il n'avait certainement pas appris à l'école. Je crois que c'est un critère à ne pas négliger, même s'il est sujet à caution.

Et aussi
- L'étude des traditions et textes d'origine védique.

- L'étude des religions de la terre des autres continents.

Ce ne sont que des suggestions.

skindianat a écrit:

Suggestions :
Même si la notion d'oralité est abordée dans le préambule, on pourrait évoquer plus précisément l'héritage de la tradition orale.


Et aussi
- L'étude des traditions et textes d'origine védique.

- L'étude des religions de la terre des autres continents.

Ce ne sont que des suggestions.

Je dirai plus ,l'étude des textes védiques faisant parti de textes "originaux fondateurs" puisque les celtes ont fait plusieurs "va et vient " inde Europe , et en étude comparé , nous sommes assez marqué par eux . A mon avis

Je suisc assez d'accord pour les textes védiques, mais à l'exception des autres religions natives l'étude des autres religions n'est elle pas plus un des "rôles" et "intérêts" du Druide contemporain plutôt qu'une des "sources"? Qu'en pensent les autres?

Maintenant quant à souligner plus la notion d'oralité, et ce sans tourner à l'anecdote, pouvez vous proposer une moyure plus conforme à vos attentes cher Skindianat?

Donc...

Les sources

Dès que l'on aborde le domaine celtique, que ce soit au niveau de la civilisation, du druidisme ou de la mythologie, on se trouve inévitablement confronté au problème des sources. Les druides ont systématiquement privilégié une transmission orale de leur savoir, induisant la mémorisation de milliers de vers. On retrouve régulièrement l'argument selon lequel la parole écrite est une parole morte ; peut-être était-ce aussi un moyen d'éviter que leurs idées soient détournées. Notons que les Celtes n'ignoraient pas l'écriture puisque nous possédons des inscriptions utilisant l'alphabet étrusque ou l'alphabet grec et qu'ils ont inventé un système particulier de notation : l'écriture oghamique.

Parmi les sources documentaires ou autres qui nous sont malgré tout parvenues, nous pouvons citer :

- Les textes antiques, témoignages d’auteurs latins et grecs :
Diodore de Sicile (Bibliothèque historique)
Strabon (Géographie)
Pomponius Mela (De Chorographia)
Lucain (La Pharsale)
Pline l'Ancien (Histoire naturelle)
César (Commentaires sur la Guerre des Gaules)
Posidonios d'Apamée

- Les textes irlandais et gallois, écrits du VIIIe siècle au XVe siècle qui retranscrivent les mythes et épopées des peuples celtique transmis oralement de génération en génération. Les collecteurs transcripteurs les ont affublés d’un vernis chrétien, sous lequel on peut découvrir l’origine païenne. De cette littérature, on peut citer entre autres :
Le Cath Maighe Tuireadh (Bataille de Mag Tured)
Le Tochmarc Etaine (Courtise d’Etain)
Le Táin Bó Cúailnge (Razzia des Vaches de Cooley)
Le Lebor Gabála Érenn (Livre des Conquêtes)
Les Mabinogion gallois
Ces textes constituent le corpus des récits légendaires et mythologiques celtes insulaires, les sources continentales ayant malheureusement été assez polluées par l’interpretatio romana.

- Les écrits du druidisme contemporain dont :
Les Iolo Manuscripts de Iolo Morganwg parus en 1848
Les Barddas de William Ab Ithel, parus en 1862
Le Barzaz Breizh de Théodore Hersart de La Villemarqué paru en 1839
La théologie qui est développée dans ces ouvrages s'inspire de sources diverses : folkloriques, bouddhistes et chrétiennes et demandent un décodage assez strict

- Des traces archéologiques, tombes supposées de Druides, mais aussi des documents nous éclairants sur la tradition et usages cultuels, on peut citer parmi beaucoup d'autres :
Les tombes supposées druidiques de la nécropole de Pogny (51), de Pottenbrunn (Basse-Autriche), de Camulodunon (Grande-Bretagne)
Des vestiges tels que le chaudron de Gundestrup
La statuaire
Les restes calendaires comme ceux de Coligny

- Les rémanences des coutumes païennes dans les traditions populaires, telles que
La buche de Noël
L'arbre de mai
Le feu de la Saint-Jean
Halloween...

- Les parallèles pouvant être établis avec les autres traditions religieuses et plus particilièrement avec :
Les textes védiques
Les autres religions natives

Je suis assez d'accord avec cette dernière proposition.

Nous avons toutefois pour habitude d'ajouter deux sources :
- la Nature, avec ses cycles et rythmes, ses lois, son organisation, ...
- les Sciences, y compris dans leur plus pure modernisme, en précisant que si nous nous inspirons fortement des découvertes des sciences fondamentales, nous ne partageons pas toujours les utilisations qui en sont faites.

Avec ces deux points, nous affirmons aussi des sources dans le présent, pour ne pas ancrer le savoir et plus largement la démarche des Druidisants dans le seul passé.

Fred, je suis encore une fois d'accord avec toi, mais dans ce chapitre je ne traitais que de sources documentaires... Je ne pensais intégrer ces deux points que dans le chapitre des pratiques, ainsi que l'étude des autres religions comme suggéré par Skindianat, qu'en penses-tu?

Pour le Védisme, peut-on préciser que les racines sont communes, les structures et les panthéons sont semblables et que le Védisme (l’Hindouisme) et la religion celtique sont des systèmes de croyances très proches et, donc, comparables. Nous pouvons accentuer le fait en disant que la tradition indienne se révèle être une clé d’interprétation des plus importante pour la compréhension des phénomènes religieux gaulois.

C’est du moins mon avis.

Donc...

Les sources documentaires

Dès que l'on aborde le domaine celtique, que ce soit au niveau de la civilisation, du druidisme ou de la mythologie, on se trouve inévitablement confronté au problème des sources. Les druides ont systématiquement privilégié une transmission orale de leur savoir, induisant la mémorisation de milliers de vers. On retrouve régulièrement l'argument selon lequel la parole écrite est une parole morte ; peut-être était-ce aussi un moyen d'éviter que leurs idées soient détournées. Notons que les Celtes n'ignoraient pas l'écriture puisque nous possédons des inscriptions utilisant l'alphabet étrusque ou l'alphabet grec et qu'ils ont inventé un système particulier de notation : l'écriture oghamique.

Parmi les sources documentaires ou autres qui nous sont malgré tout parvenues, nous pouvons citer :

- Les textes antiques, témoignages d’auteurs latins et grecs :
Diodore de Sicile (Bibliothèque historique)
Strabon (Géographie)
Pomponius Mela (De Chorographia)
Lucain (La Pharsale)
Pline l'Ancien (Histoire naturelle)
César (Commentaires sur la Guerre des Gaules)
Posidonios d'Apamée

- Les textes irlandais et gallois, écrits du VIIIe siècle au XVe siècle qui retranscrivent les mythes et épopées des peuples celtique transmis oralement de génération en génération. Les collecteurs transcripteurs les ont affublés d’un vernis chrétien, sous lequel on peut découvrir l’origine païenne. De cette littérature, on peut citer entre autres :
Le Cath Maighe Tuireadh (Bataille de Mag Tured)
Le Tochmarc Etaine (Courtise d’Etain)
Le Táin Bó Cúailnge (Razzia des Vaches de Cooley)
Le Lebor Gabála Érenn (Livre des Conquêtes)
Les Mabinogion gallois
Ces textes constituent le corpus des récits légendaires et mythologiques celtes insulaires, les sources continentales ayant malheureusement été assez polluées par l’interpretatio romana.

- Les écrits du druidisme contemporain dont :
Les Iolo Manuscripts de Iolo Morganwg parus en 1848
Les Barddas de William Ab Ithel, parus en 1862
Le Barzaz Breizh de Théodore Hersart de La Villemarqué paru en 1839
La théologie qui est développée dans ces ouvrages s'inspire de sources diverses : folkloriques, bouddhistes et chrétiennes et demandent un décodage assez strict

- Des traces archéologiques, tombes supposées de Druides, mais aussi des documents nous éclairants sur la tradition et usages cultuels, on peut citer parmi beaucoup d'autres :
Les tombes supposées druidiques de la nécropole de Pogny (51), de Pottenbrunn (Basse-Autriche), de Camulodunon (Grande-Bretagne)
Des vestiges tels que le chaudron de Gundestrup
La statuaire
Les restes calendaires comme ceux de Coligny

- Les rémanences des coutumes païennes dans les traditions (buche de Noël, l'arbre de mai, le feu de la Saint-Jean, Halloween... ) et légendes populaires (Mélusine, Gargantua...)

- Les parallèles pouvant être établis avec les autres traditions religieuses et plus particulièrement avec les autres religions natives et en particulier les textes védiques. En effet, les deux traditions ont des racines communes et sont des systèmes de croyances très proches, les structures et les panthéons sont semblables. Par ailleurs, la tradition indienne se révèle être une clé d’interprétation des plus importante pour la compréhension des phénomènes religieux gaulois.

Je suis ok avec tout cela, il est difficile d'être exhaustif sur les sources... le livre de kells en est une aussi quand à l'art celtique (bien que les copistes...)
Je suis d'accord, ne negligeons pas l'oralité de la transmission de la tradition.
Quand à ce paysan auvergnat décrivant une prairie au combat gallo/romain, c'est marrant, car à coté de ma clairière, il y a une prairie qui se nomme "le champ du combat" et les anciens disent qu'ici, a eu lieu un combat sanglant entre gaulois et romains... je possède d'ailleur une énorme urne funéraire en pierre bleu octogonale sortant de cette prairie...

Au passage, dois-je rajouter le cycle arthurien? et les études modernes du style Guyonvarc'h - Leroux? et la mythologie française et indo européenne de Donteville?

Pas de soucis pour mettre mes "propositions" ailleurs.

Pour les références, nous avons pris l'habitude de faire feu de tout bois, même du pire : il nous permet au moins de savoir pouquoi on n'est pas d'accord avec l'auteur ....

Oui mais l'idée là, est de savoir sur quoi nous sommes tous d'accord LOL

Je suis pour le rajout du cycle Arthurien et de la mythologie française ( pour cette dernière avec quelque réserves, comme source "potentielle")

Daccord pour les mythes Arthuriens, et pour les autres demandes...

Merci, Myrddin-ar-Du, pour ce travail pharaonique qui est autant difficile, de reliance, qu'ingrat

Que les dieux et déesses, que toutes les croyances soient avec vous !!!

Donc nouvelle mouture

Les sources documentaires

Dès que l'on aborde le domaine celtique, que ce soit au niveau de la civilisation, du druidisme ou de la mythologie, on se trouve inévitablement confronté au problème des sources. Les druides ont systématiquement privilégié une transmission orale de leur savoir, induisant la mémorisation de milliers de vers. On retrouve régulièrement l'argument selon lequel la parole écrite est une parole morte ; peut-être était-ce aussi un moyen d'éviter que leurs idées soient détournées. Notons que les Celtes n'ignoraient pas l'écriture puisque nous possédons des inscriptions utilisant l'alphabet étrusque ou l'alphabet grec et qu'ils ont inventé un système particulier de notation : l'écriture oghamique.

Parmi les sources documentaires ou autres qui nous sont malgré tout parvenues, nous pouvons citer :

- Les textes antiques, témoignages d’auteurs latins et grecs :
Diodore de Sicile (Bibliothèque historique)
Strabon (Géographie)
Pomponius Mela (De Chorographia)
Lucain (La Pharsale)
Pline l'Ancien (Histoire naturelle)
César (Commentaires sur la Guerre des Gaules)
Posidonios d'Apamée

- Les textes irlandais et gallois, écrits du VIIIe siècle au XVe siècle qui retranscrivent les mythes et épopées des peuples celtique transmis oralement de génération en génération. Les collecteurs transcripteurs les ont affublés d’un vernis chrétien, sous lequel on peut découvrir l’origine païenne. De cette littérature, on peut citer entre autres :
Le Cath Maighe Tuireadh (Bataille de Mag Tured)
Le Tochmarc Etaine (Courtise d’Etain)
Le Táin Bó Cúailnge (Razzia des Vaches de Cooley)
Le Lebor Gabála Érenn (Livre des Conquêtes)
Les Mabinogion gallois
Dans le même ordre d'idée, on peut également citer des sources d'inspiration celtique telle que le cycle Arthurien largement modifiées ultérieurement par des thèmes chrétiens, courtois et chevaleresques.
L'ensemble de ces textes constituent le corpus des récits légendaires et mythologiques celtes insulaires, les sources continentales ayant malheureusement été assez polluées par l’interpretatio romana.

- Les écrits du druidisme contemporain dont :
Les Iolo Manuscripts de Iolo Morganwg parus en 1848
Les Barddas de William Ab Ithel, parus en 1862
Le Barzaz Breizh de Théodore Hersart de La Villemarqué paru en 1839
La théologie qui est développée dans ces ouvrages s'inspire de sources diverses : folkloriques, bouddhistes et chrétiennes et demandent un décodage assez strict

- Des traces archéologiques, tombes supposées de Druides, mais aussi des documents nous éclairants sur la tradition et usages cultuels, on peut citer parmi beaucoup d'autres :
Les tombes supposées druidiques de la nécropole de Pogny (51), de Pottenbrunn (Basse-Autriche), de Camulodunon (Grande-Bretagne)
Des vestiges tels que le chaudron de Gundestrup
La statuaire
Les restes calendaires comme ceux de Coligny

- Les rémanences des coutumes païennes dans les traditions (buche de Noël, l'arbre de mai, le feu de la Saint-Jean, Halloween... ) et légendes populaires (Mélusine, Gargantua...). Certains auteurs comme Henri Donteville les ont d'ailleurs largement décryptées.

- Les parallèles pouvant être établis avec les autres traditions religieuses et plus particulièrement avec les autres religions natives et en particulier les textes védiques. En effet, les deux traditions ont des racines communes et sont des systèmes de croyances très proches, les structures et les panthéons sont semblables. Par ailleurs, la tradition indienne se révèle être une clé d’interprétation des plus importante pour la compréhension des phénomènes religieux gaulois.

heu myrddin je dirais la tradition hindouiste pas indienne cela peut prêter à confusion

D'accord avec l'entièreté de ce deuxième sujet pour le ppcd.


Avec néanmoins deux points que je désirerais soulever:

1°) Concernant la mention des oghams, pensez-vous qu'elle soit justifiée dans ce paragraphe et ce contexte ? Il ne me semble pas qu'on puisse dire que les oghams aient été utilisés afin de "transcrire" des textes ...
Eventuellement mentionner cette "écriture", mais en en signalant l'usage "réel" qui en était fait. Quoique je verrais plutôt cela dans un chapitre ultérieur, si nécessaire d'en parler au niveau ppcd de reconnaissance ...

Vos avis ???


2°)

Citation :

- Les parallèles pouvant être établis avec les autres traditions religieuses et plus particulièrement avec les autres religions natives et en particulier les textes védiques. En effet, les deux traditions ont des racines communes et sont des systèmes de croyances très proches, les structures et les panthéons sont semblables. Par ailleurs, la tradition indienne se révèle être une clé d’interprétation des plus importante pour la compréhension des phénomènes religieux gaulois.

a) D'abord sur le plan textuel, évitons la redite du terme "particulier" dans la même phrase. Mais c'est un détail de "finition" ...

b) Sans vouloir offenser Auetos et dénigrer son énorme travail de compilation des textes védiques, je pense qu'il faut être conscient que le celtisme / Druidisme est quand même assez différentié de l'hindouisme.
Je suis d'accord pour le terme "très proche" mais plus réticent sur celui de "semblable". Et je suis d'accord sur la finale.

En y incluant la remarque justifiée de Ana Lama, je soumettrais à votre sagacité la réécriture de ce paragraphe comme suit:

"- Les parallèles pouvant être établis avec les autres traditions religieuses, plus particulièrement les autres religions natives et les textes védiques. En effet, les deux traditions ont des racines communes, et des systèmes de croyances, des structures, et des panthéons très proches. Par ailleurs, la tradition hindouiste se révèle être une clé d’interprétation des plus importante pour la compréhension des phénomènes religieux gaulois."

Vos avis ???

Je suis (du verbe suivre)...

Pour :

"Je suis pour le rajout du cycle Arthurien et de la mythologie française"

« Les rémanences des coutumes païennes dans les traditions (buche de Noël, l'arbre de mai, le feu de la Saint-Jean, Halloween... ) et légendes populaires (Mélusine, Gargantua...) »

« Les études modernes du style Guyonvarc'h - Leroux et la mythologie française et indo européenne «

« l'hindouisme.
Je suis d'accord pour le terme "très proche" mais plus réticent sur celui de "semblable" »

et je rajouterai des…à la liste des archéologies …



Mais j’ai une question bête :
Ce texte, qui est de fait une sorte de définition du « druidisme », on en fait quoi après ?

Chère Syd...
Pour vous répondre, il est clair pour moi que nous devons nous retrouver en mai en vue d'un travail commun dans l'objectif d'une reconnaissance du Druidisme, qu'elle soit médiatique et/ou officielle. L'objectif de ce texte que je construit avec votre aide à tous depuis quelques temps déjà est de servir de consensus pour une déclaration d'intention à cette fin.

En complément, je vous donne les chapitres que nous avons traités et ceux qui restent à l'etre :
- Origines et positionnement
- Sources documentaires
- Croyances et pratiques
- Dérives potentielles
- Declaration d'intention

Si vous voyez d'autres chapitres nécessitant d'être abordés... Et bien, tout reste ouvert.

Par ailleurs et je vous prie de m'en excuser, étant dans la voiture en route pour Marseille, je n'afficherai les corrections apportées que dans le courant de l'apres midi

Je n'ai qu'une chose a dire................. OUI !!!!!!!! Là est le but !

Donc à la lumière des remarques de Anam Cara, de Ana Lama et de Syd voici la nouvelle mouture...

Les sources documentaires

Dès que l'on aborde le domaine celtique, que ce soit au niveau de la civilisation, du druidisme ou de la mythologie, on se trouve inévitablement confronté au problème des sources. Les druides ont systématiquement privilégié une transmission orale de leur savoir, induisant la mémorisation de milliers de vers. On retrouve régulièrement l'argument selon lequel la parole écrite est une parole morte ; peut-être était-ce aussi un moyen d'éviter que leurs idées soient détournées. Notons que les Celtes n'ignoraient pas l'écriture puisque nous possédons des inscriptions utilisant l'alphabet étrusque ou l'alphabet grec et qu'ils ont inventé un système particulier de notation : l'écriture oghamique. Cependant ce type d'écriture était réservée au domaine du sacré, et seules des inscriptions funéraires nous sont parvenues.

Parmi les sources documentaires ou autres qui nous sont malgré tout parvenues, nous pouvons citer :

- Les textes antiques, témoignages d’auteurs latins et grecs :
Diodore de Sicile (Bibliothèque historique)
Strabon (Géographie)
Pomponius Mela (De Chorographia)
Lucain (La Pharsale)
Pline l'Ancien (Histoire naturelle)
César (Commentaires sur la Guerre des Gaules)
Posidonios d'Apamée

- Les textes irlandais et gallois, écrits du VIIIe siècle au XVe siècle qui retranscrivent les mythes et épopées des peuples celtique transmis oralement de génération en génération. Les collecteurs transcripteurs les ont affublés d’un vernis chrétien, sous lequel on peut découvrir l’origine païenne. De cette littérature, on peut citer entre autres :
Le Cath Maighe Tuireadh (Bataille de Mag Tured)
Le Tochmarc Etaine (Courtise d’Etain)
Le Táin Bó Cúailnge (Razzia des Vaches de Cooley)
Le Lebor Gabála Érenn (Livre des Conquêtes)
Les Mabinogion gallois
Dans le même ordre d'idée, on peut également citer des sources d'inspiration celtique telle que le cycle Arthurien, largement modifiées ultérieurement par des thèmes chrétiens, courtois et chevaleresques.
L'ensemble de ces textes constituent le corpus des récits légendaires et mythologiques celtes insulaires, les sources continentales ayant malheureusement été assez polluées par l’interpretatio romana.

- Les écrits du druidisme contemporain dont :
Les Iolo Manuscripts de Iolo Morganwg parus en 1848
Les Barddas de William Ab Ithel, parus en 1862
Le Barzaz Breizh de Théodore Hersart de La Villemarqué paru en 1839
La théologie qui est développée dans ces ouvrages s'inspire de sources diverses : folkloriques, bouddhistes et chrétiennes et demandent un décodage assez strict

- Des traces archéologiques, tombes supposées de Druides, mais aussi des documents nous éclairants sur la tradition et usages cultuels, on peut citer parmi beaucoup d'autres :
Les tombes supposées druidiques de la nécropole de Pogny (51), de Pottenbrunn (Basse-Autriche), de Camulodunon (Grande-Bretagne)
Des vestiges tels que le chaudron de Gundestrup
La statuaire
Les restes calendaires comme ceux de Coligny

- Les rémanences des coutumes païennes dans les traditions (buche de Noël, l'arbre de mai, le feu de la Saint-Jean, Halloween... ) et légendes populaires (Mélusine, Gargantua...). Certains auteurs comme Henri Donteville les ont d'ailleurs largement décryptées.

- Les parallèles pouvant être établis avec les autres traditions religieuses, plus particulièrement les autres religions natives et les textes védiques. En effet, les deux traditions ont des racines communes, et des systèmes de croyances, des structures, et des panthéons très proches. Par ailleurs, la tradition hindouiste se révèle être une clé d’interprétation des plus importante pour la compréhension des phénomènes religieux gaulois.

Bien pour cette troisième partie, je dois avouer que j'ai allègrement pillé les écrits d'Auetos, Anam Cara, Syd, Fred, Uindobrennos... et je dois en oublier. Cela dit ne s'agit-il pas d'un travail de synthèse? (Priez pour nous )

La doctrine et les pratiques

Le druidisme est à la fois une religion, une philosophie et une tradition.

Sur le plan religieux, le druidisme étant non dogmatique, en fonction des groupements et des individus, il peut être envisagé comme un culte déiste, naturaliste, panthéiste, polythéiste, hénothéiste, animiste voire même teinté de shamanisme. La seule constante reconnue est qu’il s’agit d’un culte païen.

La base de la doctrine peut se résumer en quelques points :
- Que l’Ananmenon, « l’Innommé » ou « l’Incrée », est.
- Qu’il n’est accessible à notre raison humaine que par ses manifestations multiples.
- Que le macrocosme et le microcosme sont faits à l’image l’un de l’autre, sur trois plans : corporel et matériel, spirituel ou informel, animique et subtil.
- Que l’esprit de l’Homme, qu’on appelle Anamon, « âme », est immortel.
- Que l’Homme à pleine conscience du bon et du mauvais avec liberté du choix
- Que toute créature, après une ou plusieurs incarnations et / ou « séjours » en plusieurs « mondes », seront résorbés dans l’Ananmenon
- Que l’Homme tend à la perfection par la pratique des trois Devoirs primordiaux : honorer les dieux, ne rien faire de mal et cultiver le courage et l’honneur.

Les symboles les plus utilisés et étudiés sont le triban, le triskell, la roue solaire (rouelle), la croix celtique, ainsi qu’un ensemble d’emblèmes animaux et végétaux.

Les rituels ou cérémonies pratiqués dans le cadre de la religion druidique sont :
- Les rites externes ou saisonniers : Samain ou Trinoxtion samoni en novembre, Imbolc ou Ambiuolcato en février, Beltaine ou Belotennia en mai et Lughnassad ou Luginaissatis en août, Diolcatoi en octobre, les célébrations des solstices et équinoxes et tous les cinq ans la Lugouos
- Les rites spécifiques au groupe : Passages de grade, initiations… pour ceux des membres se destinant à la prêtrise.
- Les rites familiaux, Nouubrita (reconnaissance), Anmenaxto (attribution du nom), Adrectintecto (entrée dans le clan), Toambiuedma (mariage) et Marutuons (funérailles)
- Les rites individuels comme la Comarca Beleni (rites des crépuscules), les prières aux dieux et la méditation.
- Des rites divers : Propitiatoires, d’harmonisation…

Les cérémonies collectives sont menées sur un lieu consacré (Néméton) par des prêtres (hommes et femmes) nommés Druides, mais aussi, selon leur spécialisation, Bardes, Vates, Gutuatres…

Sur le plan philosophique, le Druide se doit d’étudier le grand livre de la vie qu’est la Nature. Le druidisme est donc sur un plan matériel intimement lié aux concepts écologiques.
Par ailleurs, le Druide ancien était fondamentalement un érudit, pratiquant le droit, la médecine, l’enseignement, la poésie, la divination…
Le Druide contemporain se doit donc d’être un étudiant permanent, et se doit de se pencher sur les arts et les sciences anciens et modernes, ainsi que sur la pratique de techniques souvent qualifiées d’ésotériques. Le druidisme a souvent été qualifié d’ailleurs de voie de la connaissance.

Enfin, quant au volet de la tradition, si nous tenons compte du fait que cela désigne le fait de transmettre a travers l'histoire les codes culturels, la vision philosophique ou religieuse ainsi que tout concepts lié à une culture dans son ensemble, il est clair que le druidisme contemporain s’inscrit encore et toujours dans cette démarche.

Je dois avouer que je suis assez d'accord avec tout ce troisieme point, sauf :

Citation :

Que l’Homme à pleine conscience du bon et du mauvais avec liberté du choix

- Je ne crois pas ni au bien, ni au mal en tant que tel, ce ne sont que des "valeurs morales"... le fait de "faire" engendre forcement une conséquance qui ne peut (à mon sens) être défini de bien ou de mal... on ne peut faire pousser un poirier en semant des pépins de pommes... (ok, j'arrête...)

Citation :

- Les rites spécifiques au groupe : Passages de grade, initiations… pour ceux des membres se destinant à la prêtrise

- Je remplacerait juste à la prétrise par "au sacerdoce" par exemple (trop de connotations... ok, j'arrête...)

Citation :

Les cérémonies collectives sont menées sur un lieu consacré (Nemeton) par des prêtres...

- IDEM, mais peut être par "officiant"...

Sur tout le reste, même pas de critiques... (pffff), très bon boulot Myrddin.

Que penserais tu alors de "L'humain est pleinement responsable de ses actes"
Pour le reste je change tout de suite

La doctrine et les pratiques

Le druidisme est à la fois une religion, une philosophie et une tradition.

Sur le plan religieux, le druidisme étant non dogmatique, en fonction des groupements et des individus, il peut être envisagé comme un culte déiste, naturaliste, panthéiste, polythéiste, hénothéiste, animiste voire même teinté de shamanisme. La seule constante reconnue est qu’il s’agit d’un culte païen.

La base de la doctrine peut se résumer en quelques points :
- Que l’Ananmenon, « l’Innommé » ou « l’Incrée », est.
- Qu’il n’est accessible à notre raison humaine que par ses manifestations multiples.
- Que le macrocosme et le microcosme sont faits à l’image l’un de l’autre, sur trois plans : corporel et matériel, spirituel ou informel, animique et subtil.
- Que l’esprit de l’Homme, qu’on appelle Anamon, « âme », est immortel.
- Que l’Homme à pleine conscience du bon et du mauvais avec liberté du choix
- Que toute créature, après une ou plusieurs incarnations et / ou « séjours » en plusieurs « mondes », seront résorbés dans l’Ananmenon
- Que l’Homme tend à la perfection par la pratique des trois Devoirs primordiaux : honorer les dieux, ne rien faire de mal et cultiver le courage et l’honneur.

Les symboles les plus utilisés et étudiés sont le triban, le triskell, la roue solaire (rouelle), la croix celtique, ainsi qu’un ensemble d’emblèmes animaux et végétaux.

Les rituels ou cérémonies pratiqués dans le cadre de la religion druidique sont :
- Les rites externes ou saisonniers : Samain ou Trinoxtion samoni en novembre, Imbolc ou Ambiuolcato en février, Beltaine ou Belotennia en mai et Lughnassad ou Luginaissatis en août, Diolcatoi en octobre, les célébrations des solstices et équinoxes et tous les cinq ans la Lugouos
- Les rites spécifiques au groupe : Passages de grade, initiations… pour ceux des membres se destinant au sacerdoce.
- Les rites familiaux, Nouubrita (reconnaissance), Anmenaxto (attribution du nom), Adrectintecto (entrée dans le clan), Toambiuedma (mariage) et Marutuons (funérailles)
- Les rites individuels comme la Comarca Beleni (rites des crépuscules), les prières aux dieux et la méditation.
- Des rites divers : Propitiatoires, d’harmonisation…

Les cérémonies collectives sont menées sur un lieu consacré (Néméton) par des officiants (hommes et femmes) nommés Druides, mais aussi, selon leur spécialisation, Bardes, Vates, Gutuatres…

Sur le plan philosophique, le Druide se doit d’étudier le grand livre de la vie qu’est la Nature. Le druidisme est donc sur un plan matériel intimement lié aux concepts écologiques.
Par ailleurs, le Druide ancien était fondamentalement un érudit, pratiquant le droit, la médecine, l’enseignement, la poésie, la divination…
Le Druide contemporain se doit donc d’être un étudiant permanent, et se doit de se pencher sur les arts et les sciences anciens et modernes, ainsi que sur la pratique de techniques souvent qualifiées d’ésotériques. Le druidisme a souvent été qualifié d’ailleurs de voie de la connaissance.

Enfin, quant au volet de la tradition, si nous tenons compte du fait que cela désigne le fait de transmettre a travers l'histoire les codes culturels, la vision philosophique ou religieuse ainsi que tout concepts lié à une culture dans son ensemble, il est clair que le druidisme contemporain s’inscrit encore et toujours dans cette démarche.

Hum, cela ne change pas vraiment la forme et le sens de la phrase mais on va dire qu'en ce qui me concerne, je suis ok si on considère que "bien et mal" ne sont pas des entitées différenciées... je suis ok sur le reste du le dénominateur 3.