Le Drugda - le Drochdeuos, dieu félon

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En gaélique « mauvais » se dit droch… mais bon, cela n’a pas d’importance. Ce que j’aimerais savoir est comment vous est venu l’idée d’un « drugda » ? Était-ce pour contrebalancer le Dagodeuos (Dagda) ou pour créer une nouvelle entité ? Je ne comprends pas…

D’autant plus que, pour qui connaît un peu nos divinités, nous trouvons en chacune d’elles le côté inverse de sa personnalité. Par exemple – soyons simple – le Dieu Belenos est bienveillant quand il nous réchauffe de ses rayons mais est particulièrement « mauvais » quand il dessèche la végétation quitte à la brûler. Il en va de même avec toutes les autres. Je ne vois donc pas pourquoi créer une entité…

Itou pour le fameux Cythraul, invention très néo-druidique d’une entité maléfique et qui, traditionnellement parlant, n’existe pas dans le panthéon celtique.

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Dumézil a bien mis en évidence la grande proximité de caractère de Bricriu, sans toutefois le hisser au niveau de Loki ou de Syrdon.

Je lis bien ce que vous dites, mais je ne comprends toujours pas le pourquoi du comment vous en êtes arrivé à créer ce Drucodeuos (cette graphie est plus compatible que le mélange des genres de votre Droch-deuos ).

Prenons un autre exemple. Le Dieu Lugus. Bien que super-dieu-lumineux-et-ouranien il n'a pas hésité, pour venger la mort de son père Cenos, fils de Deniacacteto, à faire preuve de sournoiserie, voire même plus, envers les fils de Touerannos jusqu'à ce que cela leur coûte la vie.

Ceci dit, si vous voulez à tout crin trouver un « Loki celtique », je pense que le meilleur candidat, dans ce cas, est Bressilos, fils d'Elatos, fils de Delbatios, un champion des Toutai Deuas Danunas qui, après la blessure handicapante subie par le roi Naudons (perte de son bras droit), deviendra le roi des Dieux bien qu'à l'origine il soit un Uomorios.

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Vous pouvez bien inventer tous les dieux que vous voulez, je ne m’en offusquerais pas… un de plus ou un de moins, le ciel, l’espace et la vaste terre  sont assez grands pour les accueillir tous.

Ce qui me « gène » c’est cette notion de dieu fourbe. Je n’en vois pas l’intérêt. Le genre humain n’a pas besoin d’un tel dieu pour se torturer l’esprit. Il le fait très bien tout seul, sans aucune aide. Mais si vous en avez besoin vous pouvez toujours regarder du côtés des Uomorioi, je suis sur que vous trouverez votre « bonheur »

Fomoire = Uomorioi « Dieux du dessous »

Anlian = Anlaunos « Sans joie »
Aer Eochaieglonnach = Aeredos Iuoclocannos « Vigilent Crâne-Rougeâtre »
Amuid = Amuidos « Vampire Blanc »
Baoth = Baetos « Insensé »
Balor = Balaturios « Tueur »
Balor Balc-beimnech = Belaros Balcons-beimenia « Tueur aux Coups-Violents »
Balor na Suile Nimhe = Belaros Sulei Nimenu « Tueur à l’œil-poison »
Boc = Boccos « Gueulard »
Bagna = Begnios « Bosse, Ecchymose »
Baotbuilleach Breisi = Baetobullacos Bressos « Insensé-Pustuleux Pressé »
Bres Etarlam = Breisillos Entarlamios « Très-Beau Manipulateur »
Cichol = Cicolluis Crouceano-coxsos « Bien-en-Chair au Pied-Tors »
Ceannmhor Cosfhada = Cennomorios Cosuados « Semblable-à-la-Mer Torrent-Long »
Colla Caol = Collos Calios « Borgne Dur »
Conann = Conannos « Fort », « Audacieux »
Conang Fhordearg = Conannos Uordergos « Fort Super-Rouge »
Connach = Connacos « Prudent »
Conn Crodha = Connos Crodios « Intelligent et Coriace »
Conn Croimcheannach = Connos Cromicanacios « Intelligent au Bijou-Cintré »
Cridenbel = Cridienibetlos « Bouche-dans-la-Poitrine »
Cetlenn = Cetilonna « Dent Crochue »
Ceithlenn Cioclach Craoisfhiaclach = Cetilonna Cicliios Cracniuictolana « Dent-Crochue à la Démarche-Gauche - Truie-Furieuse »
Cairpre Colc = Carioprixtos Colgos « Blâme Tenace – Dard »
Dara Dearg = Daracos Dergos « Chêne Rouge »
Delbaeth = Delbatios « Forme Indifférenciée »
Delbaeth Dana = Delbatios Dano « Forme Indifférenciée – Destin »
Dela  =  Deluato « Configuration »
Domnann = Dumnuos « Ténébreux »
Dolb = Dolbios « Larve »
Dot = Dotalos « Frontal »
Eochu Bres = Iuocatuos Breisillos « Iuocatuos le Très-beau »
Eolarg Chatha = Iuolorcos Catos « Fort-Féroce Piquant »
Elada = Elatha = Elatio « Instant » ou Elatios « Qui-Sait »
Eithne = Etiona « Contrée »
Eithne Imdheirge = Etiona Imdergia « Contrée Au-Contour-Rouge »
Faobhur Fioramhnas = Uoburos Uormanos « Double-Cri Super-Homme »
Febar = Uebaranos « Très Coléreux »
Fiaclach Faobuidearg = Uaclacos Uobidergos « Tordu Vouge-Rouge »
Fuath = Uatacos « Monstrueux »
Goll = Golos « Pleur »
Garb = Garbos « Rude »
Gumor = Guormos « Sombre »
Gann = Gannos « Fatidique »
Greas // Greisi // Grisi = Greios // Greiso < Grauiso « Pierreux »
Griogor Garbgluinech = Grocarios Garboglunesios « Bourreau Rudes-Genoux »
Grinne Gaibteach = Grenna Gabatiocos « Celui-qui-a-une-Barbe-de-Cou-Epaisse »
Guach = Baco « Goret »
Grennach = Grennacos « Haineux »
Inneach = Innecios « Dans-le-Meurtre »
Indech = Indicios « Vengeur »
Irgoll = Iregolos « Grand-Pleur »
Iolar = Iuolarur « Feu Rougeâtre »
Largach = Lorcacaros « Sauvage-Grognon »
Lopthach = Lopotacios « Celui-qui-Resserre-la-Boucle »
Lobos = Louboscos « Chevelure-en-Taillis »
Loscenn-Lomm // Loisgionn Lom = Loscons-Lommen « Goutte caustique »
Lomglunech // Lumghluinech = Lumiglunesios « Genoux-Dénudés »
Leith Lethglas = Leitos Letoglastos « Gris – Gris-Vert »
Luat Lineach = Luatarios Lencinos « Petit Enfant Agile »
Luasgach = Luogalacos « Se-Mouvant-Hardiment »
Lopa = Lopa « Morceau Informe » ou Lobba « Vache »
Lopul = Lopillos « Très-Courbe »
Liath Luasgach = Latios Louogacios « Héros Désiré » ou « Volant-comme-un-Geai »
Matan Munremar = Matana Murnimaruos « Assommoir au Vacarme-de-Mort »
Mala Miach = Malo Miacos « Membre Boisseau »
Meirchell = Mercillos « Très-Fâcheux »
Morc = Morceto « Malheur »
Moisi Mearamnas = Mosos Marumanas « Trouble Mort-de-la-Pensée »
Mothran = Mutronios « Assombrissant »
Net = Neto // Nerto « Force » ou Nettos « Guerrier »
Nuachrothach = Naucrotacos « Plaine-de-Courlis »
Omna = Omna // Omno « Crainte », « Peur »
Olltriallach = Ollotriallacos « Puissant-Voyageur »
Octriallach = Occitriallacos « Voyageur-du-Couchant »
Reis = Reis « Chose » ou Reixs « Dirigeant »
Reisi Righfhada = Reixs Rigouados « Dirigeant Long-Royal »
Rinne Ruaidhdhearg = Rinnios Roudidergos « Agité Très-Rouge »
Roboc = Roboccos « Grand-Gueulard »
Ruibne = Rudianos « Rudoyant »
Rotan = Rotanos « Violent »
Ruadan = Roudianos « Rougeoyant »
Sengann = Sengannos « Temps-Fatidique »
Scail Baldh = Scaiullos Balbos « Gaucher Muet »
Sab Uanchennach = Sabos Uarennenacos « Eau Varenne-Marécageux »
Seimhe Sitfada = Seimos Setibadios « Ensemenseur Qui-Inonde-de-Sperme »
Sligeach Seanbhoirne = Sligacios Senbornos « A-l’Instrument-Contondant Vieux-Borgne »
Sneidhe Sreangfhada = Sneudos Sranguados « Chevelure-Flottante-Serrée-avec-une-corde »
Siogmall = Sigomaillos « Grand-Vainqueur »
Subhach Ordanfhada = Suibacos Ordouados « Remuant-au-Long-Maillet »
Suibhach = Suibacos « Remuant »
Tabharn = Tobarnonos « Jugement »
Tul Tuinde = Tuliio Tundos « Flux-de-Vague »
Tuathach = Toutacos « Chaman »
Tethra = Tetraonas « Tétra »
Treas = Treagos « Trident »
Tren = Trenos « Vigoureux-et-Vif »
Triosgadal = Trioscadalios « Celui-au-Trois-lance-de-frêne »
Tuiri Tortbuillech = Turios Tortsobullacos « Impétueux au Ventre-Pustuleux »
Torna Torncheannach = Tourenos Tourencannactos « Favorable Faste-et-Pur-Accomplissement »
Urghrann = Uregorannos « Faire-Part »
Uath = Uatos « Prédicateur »

La liste n’est pas exhaustive

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C'est marrant. Nous avons eu la même conclusion mais moi pour vous et vous pour moi... j'étais en train de me dire que vous n'étiez pas complètement sevré catholiquement parlant pour vouloir à tout prix un dieu félon qui passerait son temps, comme le fait le Satan des chrétiens, à susurrer aux oreilles des pauvres humains que nous sommes des idées les plus tordues, les plus sombres allant même à nous faire voir le mal partout.

Mais bon apparemment je me suis trompé... tant mieux.

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Si vous souhaitez une divinité qui fasse peur, je vous suggère le Dis Pater (Dis Ater) à la fois sacré et craint. La divinité que l'on invoque pas mais mais dont on observe le respect et la vénération.

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Comment appelez-vous le comportement de Lugus lorsqu’il met un charme druidique sur les enfants de Toueranos afin qu’ils oublient et omettent qu’ils n’ont pas tous les objets du prix de la composition et qu’ils rentrent en Erilanda avec les objets nécessaires pour la bataille de Magos Turatiom ? Moi j’y voie de la roublardise, voire de la fourberie, pas vous ?


De même, vous n’êtes pas sans savoir que Dagodeuos est un surnom donné par l’ensemble des Dieux à Aecuos Ollater lors des préparatifs de la grande bataille de Magos Turatiom. Alors que chacun étaient à dire se qu’ils allaient faire contre les Uomorioi, Aecuos dit : « Le pouvoir dont vous vous vantez, je l’aurai entièrement rien qu’à moi seul ». Les Dieux répondirent : « C’est toi qui est leDieu Bon » (sous-entendu [à tout faire]), et désormais le nom de Dagodeuos lui resta.

Ainsi, si le Dagodeuos est un Dieu-Bon-à-Tout-Faire, il l’est dans tous les domaines. C’est-à-dire qu’il peut être extraordinairement bienveillant mais aussi redoutablement destructeur. Il n’a donc pas besoin d’un « drucodeuos » qui serait son opposé maléfique… désolé mais j’ai beau lire et relire votre message je ne vois toujours pas la raison de cette nouvelle entité qui nous forcerait à voir nos Dieux d’une façon dualiste avec les bons d’un côté et les mauvais de l’autre.

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A vous lire j’ai l’impression que vous ne connaissez guère le Dagodeuos. Alors, si je peux me permettre, en voici une petite description :

Tout ce qui a un commencement doit obligatoirement avoir une fin. Tout ce qui est né doit mourir. C’est pourquoi toute chose existante se dirige infaiblement vers la destruction. Le Pouvoir de destruction est la voie qui mène à la cessation d’exister, la non-existence, l’Immensité inqualifiable dans laquelle toute existence se dissout. Ce pouvoir universel de destruction par lequel toute existence finit et duquel toute existence jaillit, est appelé Dagodeuos, le Bon-dieu.

« Un homme avec un grand œil, des énormes cuisses, de larges épaules, d’une taille prodigieuse, recouvert d’un vaste manteau gris, une grosse massue de fer dans la main. Ce personnage frappe les neuf hommes qui l’accompagnent du bout maléfique de sa massue et les tue d’un coup. Alors, il place sur leur tête le bout bénéfique de sa massue, et ainsi il les ressuscite au même moment.
« Cûroi dit à Medb, il n’est pas difficile de reconnaître dans cette description le Dagda lui-même. » (Mesca Ulad)

Dagodeuos est la personnification de la tendance vers la dispersion, la désintégration, la destruction. Rien de ce qui existe ne peut échapper à ce processus. C’est de la destruction que l’existence renaît à nouveau. C’est pourquoi la destruction est la cause ultime, l’origine première de toute création. Seul Dagodeuos, le pouvoir de destruction, demeure à la fin et au commencement. Il est donc le moyen terme qui relie l’Immensité, Bitumon, le substrat neutre, impersonnel à la divinité personnelle, l’âme.

Le dieu terrible et bénéfique :

Du point de vue de l’être individuel, la destruction se manifeste toujours en deux stades successifs, le premier est la mort physique, le second la dissolution de l’individualité subtile. Le premier est la fin de l’existence apparente, le deuxième la libération de ses liens subtils. Il y a donc deux aspects du Dagodeuos, l’un effrayant l’autre désirable, l’un immédiat l’autre transcendant. Dans son action ultime Dagodeuos représente la mort de la mort. La vie éternelle.

Par ailleurs, la vie naît de la destruction. En tant que fin de toutes choses Dagodeuos est le dieu de la mort, mais en tant qu’origine de toute création il est la source de la vie. Le Dagodeuos est donc un dieu terrible qui détruit tout, mais aussi l’être mystérieux et lubrique qui erre à travers forêts et montagnes, donnant naissance à toutes formes de vies, par les gouttes de sa semence jetée aux vents.

Il est le plus ancien des dieux.

« Pour ce qui est des Tùatha Dè Dànann, ils prospérèrent si bien qu’on en entendit parler dans tous les pays de la terre. Ils avaient leur propre dieu du druidisme. Eochu Ollathir, c’est-à-dire le grand Dagda, car c’était un dieu bon. » (Cath Muige Tuired Cunga)

Dis-ater, le destructeur :

Dagodeuos est le nom donné à l’aspect paisible, transcendant de la tendance désintégrante, tandis que Dis-ater, « le Père-destructeur », représente l’aspect agressif, actif, visible de la destruction. C’est donc Dis-ater qui symbolise directement l’action centrifuge, la dispersion, l’obscurité. Dis-ater est un dieu puissant et dangereux. Il faut se méfier de lui. Son nom ne doit pas être prononcé. Monté sur son char il est dangereux comme un loup. Il est destructeur et violent. Dis-ater est « le Père-destructeur ». Les hommes parlent de lui avec terreur. Il est la mort… Le démon… La cause des larmes.

« Ce n’est pas difficile, dit le Dagda : je serai le flanc de l’armée des hommes d’Irlande, soit par massacre, soit par destruction ou magie. Aussi nombreux que les grêlons sous les pieds des chevaux seront leurs os sous ma massue. » (Cath Maige Turedh)

Dis-ater est la Grande-Peur, la Foudre-qui-menace. Celui dont les dieux mêmes craignent la rage dans les combats. Comme souverain suprême, Dis-ater incarne tout ce qui effraie. Le pouvoir de détruire, le pouvoir de Dis-ater, se manifeste à travers tous les éléments, toutes les formes de la Nature. Dis-ater est le feu qui brûle, l’eau qui noie, le vent qui détruit, l’homme qui tue. Il est le Furieux, Uictolanos, la Rage, Condaris, le Terrifiant, Ecritumaros.

Dis-ater est la personnification du soleil, la forme céleste du feu, qui fait naître et dessèche la vie.

Sous son aspect le plus effrayant Dis-ater est appelé Ecritumaros, « Terrifiant ». Il est le destructeur malfaisant qui se plait à détruire. L’Eclair, « Leucetos », autre nom d’Ecritumaros est l’étincelle du feu qui détruira le monde.

Comme le pouvoir dévastateur qui balaie et détruit toutes choses, le Dagodeuos est appelé Dilediutios, « l’Effaceur ». Il est identifié à la maladie, à la mort, ainsi qu’à la puissance destructrice qui, à la fin des temps, efface l’Univers.

Dagodeuos, le bénéfique :

Le mot Dagodeuos signifiant « Bon-dieu » est seulement un adjectif.

« Le Dagda dit : le pouvoir dont vous vous vantez, je l’aurai entièrement rien qu’à moi seul. C’est toi qui est le bon-dieu, dirent-ils tous, et désormais le nom de Dagda lui resta. » (Cath Maige Turedh)

Il est proclamé « Bon-dieu », c’est-à-dire efficace, doté de toutes les qualités convenables à son état. Mais il n’en reste pas moins que ce qualificatif s’applique aux aspects paisibles de Dis-ater.

Dagodeuos représente le pouvoir procréateur qui recrée indéfiniment ce qu’il détruit. Il est le Souverain-suprême, Ollatir, symbolisé par le phallus, l’instrument de la procréation et la source du plaisir duquel jaillit la semence de vie dont le réceptacle est le calice d’immortalité.

« Le Dagda avait cependant un rendez-vous de femme, à la fête de Samain, à Glenn Etin. La rivière Unius de Connaught y gronde au sud. Il vit la femme, se lavant, l’un de ses pieds, devant l’eau, au sud, et l’autre, devant l’eau, au nord. Elle avait neuf tresses libres sur la tête. Le Dagda lui parla et ils firent une union. Le lit du Couple est le nom de l’endroit à cause de cela. » (Cath Maige Turedh)

« Quand il arriva il vit la jeune fille à la forme distinguée avec ses tresses. Le désir du Dagda alla vers elle. » (Cath Maige Turedh)

Dagodeuos est, sous le nom de Rudianos Rouissus, le dieu de la connaissance. C’est du Rouge-à-la-grande-connaissance qu’il faut extraire le savoir.

« Je salue la demeure de toute science, le Grand-dieu (Rudianos). De son souffle est issue la parole-éternelle, le Ueda, et de la parole, l’Univers. » (Shiva anka)

« Il est le Seigneur maître de toutes les formes du savoir. Il est souverain de tous les éléments. » (Mahânârâyana Upanishad)

En lui est la nature du savoir, les pouvoirs de comprendre, de vouloir et d’agir. C’est donc Dagodeuos, sous l’aspect du Rudianos Rouissus qui est vénéré pour toutes les réalisations de l’intelligence.

Sous le vocable Cernunnos (le Cornu), Dagodeuos représente le Principe-de-vie, le Seigneur-de-la-terre, qui au moyen des rênes que sont les énergies vitales, dirige l’immense troupeau des créatures. Cernunnos est le souverain de la terre, l’ami de la vie, le guide de chaque espèce dans son développement. Régent sur les animaux sauvages et le bétail, il erre nu à travers montagnes et forêts, lubrique et vigoureux. Il enseigne les secrets du plus haut savoir aux plus humbles. Il apporta sur la terre les arts de la musique et de la danse. Il est considéré comme le guide du monde naturel.
On peut parfois le rencontrer dans la forêt sous l’apparence d’un cerf majestueux.

Le principal rôle du Dagodeuos en tant que Carantinos (l’Ami) est de forcer les hommes à tenir leurs promesses et à s’associer. Carantinos leur montre les mérites de la camaraderie, de la sincérité, de l’honnêteté, le respect de la parole donnée, le code de droiture qui rend possible l’association des hommes en tribus et en nations. Carantinos est le dieu des contrats et des serments. Il est bienveillant et réconfortant, il protège les rapports directs et ordonnés qui rendent la vie sociale possible. Il est l’ennemi des querelles, de la violence. Il induit les hommes à bien agir les uns envers les autres.

Dagodeuos est aussi identifié au temps.

« Tu es l’origine des mondes tu es le temps, leur destructeur. » (Mahâbhârata, Anushâsana)

Avant que rien n’existe, le Temps est. Le Temps représente la condition première qui permet à l’Univers d’exister. Le Temps est la puissance de Dis-ater, la puissance de la mort, le destructeur universel. Il est le Temps dont l’inclinaison est de détruire les mondes. Il est le Temps qui digère les éléments, le Temps qui dévore les êtres. Tout dons ce monde, la vie et la mort, la joie et la douleur, reposent sur le Temps.

Ainsi que nous venons de le voir, le Dagodeuos, comme tous les dieux, est envisagé sous divers aspects. Chacun d’eux porte un nom différent et est représenté par des symboles et des images distincts. Le symbole le plus général du Dagodeuos est le phallus. Source de vie, l’emblème du Père, créateur de toutes choses, symbole de la puissance génératrice, source et canal de la semence, en tant que principe actif.

Marzhin a écrit:

Au reste, je n'aime pas quereller comme les chats : je préfère quand on cherche à s'entendre.

C’est bien ce que nous tentons de faire, non ?

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Mazhin a écrit:

"Drugda", ça n'existait pas à ma connaissance avant que je ne le formule, depuis un questionnement sur le Loki celte. Drugda est construit sur la base celtique pour mauvais, dieu, par mimétisme avec l'Irlandais Dagda dag, da, le dieu bon. Mais que l'on s'entende bien : de quelle bonté s'agit-il ? ...

Quand ce surnom fut donné à Aecuos Ollater (« l’Équitable Père-de-Tout ») n’y avait pas là la notion de « bonté » dans le sens ou vous semblez le présumer. Le Dagodeuos est un Dieu-Bon car il peut, à lui seul, faire toutes les choses que les autres Dieux peuvent faire. Ainsi, bien que Bon, cette « bonté » n’est pas de la « gentillesse » ou de « l’amabilité » béate et n’est en rien de la « charité ».

Cette « bonté ancienne » est surtout la personnification des principes moraux et intellectuels ainsi que des vertus sociales permettant de vivre en harmonie avec l’univers et dans la société humaine. Ces principes sont l’Amitié, l’Honneur, le Partage, le Courage, la Morale et le Savoir

Bien.

Citation :

Le Dagda, armé, ressort fatalement, a minima, de l'esprit arthurien. Seulement en face de lui, on ne lui connaît pas exactement d'équivalents. Ou bien ce sont des dieux localisés ou déjà humanisés : Melwas (Méléagant), Bres, Mordred, Evnyssien. C'est spirituellement intéressant mais ça ne fait pas le poids devant Loki, accueilli au Valhöll par Odin : "garde tes amis près de toi, et tes ennemis encore plus près."

En face du Dagodeuos, si nous lisons bien les textes mythologiques, nous trouvons Belaros, cet inquiétant roi des Uomorioi et sa reine Cetilonna. Le hic, si j’ose dire, est que chez nous Belaros ne fut jamais accueilli à Tamra par Aecuos Ollater. Non, chez nous, ce fut Breisillos, fils d’Elatio, fils de Delbatios qui fut convié et même plus, devint roi des Toutai Deuas Danunas après la première bataille de Magos Turatiom. Comme vous le savez, ce fut un mauvais roi. Il taxa outrageusement les Toutai Deuas Danunas sur tout ce qu’ils avaient. Les champions furent réduits à son service : Ogmios devait porter, chaque jour, un fagot de bois de chauffage à la citadelle royale et le Dagodeuos était le bâtisseur de forteresses. Ce qui lui valu, un jour, d’être satirisé par Carioprixtos, fils de Edaxmos.

Citation :

Alors, qu'est-ce que ce "Drugda" ? Correspond-il au ridicule et piètre Cythraul, invention du druidisme chrétien ? Non. De toute évidence non, puisque la bonté n'était pas la même. Bien sûr, la malignité est un trait qui pourrait ressortir du Drugda au même titre que cette fallace de Cythraul est "le Malin" coutumièrement. Seulement, le principe d'un Drugda ne s'oppose pas au Dagda, mais à l'ensemble de la communauté des dieux, qui ne sont communautaires que de pratiquer, certes, la bonté du Dagda. Le Dagda, au contraire, ne voit dans le Drugda qu'un abruti habile dans ses démarches, certes pas suffisamment habile pour le ruiner instinctivement dans sa bonté. Le Drugda, c'est le Coyote des mythes amérindiens, un trickster, un farfadet, un esprit-farceur si inconscient que certes il en devient malicieux, mauvais, méchant, c'est-à-dire mé-chant/mal-choyant/tombant-mal, voire terriblement mal.

Ce qui s’oppose à l’ensemble de la communauté des Dieux ce n’est ni « Cythraul » ni « Drugda » mais bien Breisillos qui, aux yeux du Dagodeuos, n’est pas un abruti habile mais un despote absolue et arbitraire. Là où je peux vous rejoindre c’est dans la notion de méchanceté. Il n’est pas faux de dire que Breisillos, après avoir pris le pouvoir, montre son vrai visage. Et tout le monde le perçoit, vil, malicieux, mauvais et méchant.

Citation :

Le Drugda n'est pas dans une opposition manichéenne à un autre principe divin paranoïaque bons pour les réalisateurs hollywoodiens de films d'horreur. Ou bien, si vous voulez que votre druidisme contienne une part de monothéisme panthéiste assimilable, le Drugda est aussi bien partie du Tout qui l'embrasse et le rend nécessaire. Il est le bafouement qui s'ignore et veut s'ignorer comme bafouement, il est parfois un mal pour un bien, d'autre fois une tragédie. Mais jamais, ô grand jamais, il n'est l'Adversaire et le Rival absolus (Cythraul). Le Drugda est celui qui rend la sagacité suprême, lorsqu'elle accède à la sur-malignité, au sur-stratagème ... il est celui qui, aussi souterrain que Donn/Dis Pater, inspire jusqu'à l'autre divinité qui l'exhausse.

Le druidisme, ancien ni même moderne, a son « dieu-félon » en la personne de Breisillos qui, loin d’être le mal personnifié, n’est que l’éternel tyran profitant d’une situation qu’il croyait à son avantage … Breisillos n’a pas besoin de « drugda » pour se tirer d’affaire via une habille pirouette. Sa maligne sagacité lui sauva la vie lorsque, à la fin de la seconde bataille de Magos Turatiom, il expliqua aux Toutai Deuas Danunas quand ils devront labourer, semer et récolter.

Mazhin a écrit:

Ne croyez-vous pas que ça a un lien avec le sacrifice ?

Là, je ne comprends pas bien le lien, si vous pouviez m’en dire plus...

Citation :

Je vous suis gré de toutes vos connaissances, mais ne voyez-vous pas que vous opposez beaucoup de lettres - utiles et intéressantes lettres à mon sens - à de l'esprit ?

J’oppose mots et esprits… oui, peut-être, mais comment exprimer, si ce n’est en mot, ce que vous formule votre esprit ?

Citation :

On sent très bien dans vos lettres ici, que les différents aspects du divin se compénètrent, s'intervertissent, se traverstissent et se convertissent - selon - conformément à ceci que les Celtes ne représentaient pas leurs dieux, et qu'ils en avaient une sensation diffuse comme mutationnelle. OK.

Très exactement. En druidisme point de dualité puisque tout s’interpénètre, et même si parfois il y a affrontement il n’y a pas opposition. Tous nos textes sont là pour nous aider à comprendre la complémentarité en tout et partout. Le maître mot en druidisme est équilibre.

Citation :

Mais c'est justement une dimension qui appartient en propre à ma démarche, aussi. J'ai vraiment le sentiment de ne pas être lu, voilà pourquoi je parle de chats, vous savez, comme s'il y avait une chasse-gardée à défendre subtilement. Cela dit, pourquoi pas une chasse-gardée, après tout, je ne sais même pas pourquoi j'en demanderai plus.

Lu, vous êtes… compris, peut-être un peu moins, mais lu vous l’êtes, soyez-en sur.

Citation :

Mais le pire dans tout cela, c'est que je suis convaincu qu'au fond de vous, l'esprit, vous l'avez mais que vous avez tellement dû vous défendre, que vous présentez un entêtement qui n'a rien à voir les mystères. C'est humain, à vrai dire j'aurais aussi bien pu me passer d'en parler, mais c'est âpre, et pour tout dire, après lecture de votre propos, cette âpreté même est un effet des phénomènes en question. De loin en loin, évidemment, c'est shivaïte. Peut-être un peu trop shivaïte, je ne sais pas.

Côté entêtement vous ne donnez pas votre part aux chiens… j’ai l’impression, depuis l’ouverture de ce topic, que vous essayez par tous les moyens de nous faire adopter votre drugda. Or, et bien que cette notion de félonie soit compris par tous, votre nouveau dieu l’est beaucoup moins.

Citation :

Reste enfin, que vous le vouliez ou non, que Dis Pater ne me fait pas peur.

Dis-Ater (« le Père-Destructeur ») ne fait pas peur à qui sait l’approcher. Il est celui que rien n’arrête et qui inexorablement anéanti toutes vies. Il est terrible et Bénéfique, car c’est par la destruction de tout ce que l’on croit désirable et en faisant front à tout ce qui nous semble à craindre que nous pouvons nous affranchir et parvenir au but, c’est-à-dire la dissolution dans l’immensité.

Le renoncement, la mort, l’après-vie, c’est cela qui fait peur. C’est pourquoi le Dis-Ater apparaît comme terrifiant, souvent monstrueux car il est l’expression effrayante de la mort. Il apparaît comme terrible car dans ce monde-ci il représente l’abandon de tout ce qui fait le bonheur de l’Homme en tant qu’être vivant.

Pour le sage, Dis-Ater, n’est pas la personnification de la peur universelle. Lui qui détruit tout ce qui est créé n’est pas, en tant que mort, le néant, l’annihilation. Mais au contraire, il est la Libération, l’ultime but de notre destiné, la béatitude suprême et sans limites.

Dis-Ater n’est effroyable que du point de vue existentiel.

Dis-Ater apparaît donc sous deux formes. L’une, du point de vue de l’existence finie, ravageuse et destructrice, et l’autre, du point de vue transcendant, comme une félicité illimitée, une paix infinie.

Citation :

Méditez comment je parle de "mon" drochdeuos, si vous pouvez supporter ce degré d'engelures.

Je ne vous promets rien, mais je veux bien essayer

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Marzhin a écrit:

Je vous aime avec ce forum, vous saviez?

Vous m’en voyez ravi...

Marzhin a écrit:

Ne croyez-vous pas que ça a un lien avec le sacrifice?

Tout dépend du sens que vous donnez au sacrifice. Qu’est-ce que le sacrifice, pour vous ? L’abnégation, de l’altruisme, un don de soi ou autre ?

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Dis-Ater se fout des guerres ou autres génocides (qu’il soit arméniens ou juif), lui, en tant que Père-Destructeur, est tout simplement là pour détruire [pour, ensuite, reconstruire]. C’est pourquoi nous l’assimilons souvent au temps qui passe et inévitablement nous pousse vers la mort, la fin de notre vie terrestre, la destruction.

Pour nous, point de salut car nous savons qu’en fin de compte c’est lui, le vainqueur. Nous pouvons donc, durant le temps de notre vie terrestre, seulement apprendre à le comprendre (pour les uns) afin de ne plus le craindre, ou de l’ignorer (pour les autres) afin d’essayer de ne pas penser à lui… jusqu'à ce qu'il vienne réclamer son dû

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