Le Chaudron de Gundestrup

Le « chaudron de Gundestrup », actuellement conservé au Nationalmuseet de Copenhague, fut trouvé en 1880, dans une tourbière du Jutland. Il avait été soigneusement démonté et déposé en un endroit sec de cette zone marécageuse. Des quinze plaques d’argent qui le composaient, treize seulement nous sont parvenues. La pièce pèse près de 9 kg, son diamètre est de 68 cm et sa hauteur de 40 cm. Les plaques sont réalisées selon une technique bien connue dans l’art thrace du IV° au I° siècle avant j.-c., qui travaillait l’argent en fort repoussé et le dorait partiellement. En revanche, le répertoire figuré se rattache pour l’essentiel à des thèmes celtiques.

Nous savons que ce magnifique « chaudron », bien qu’il évoque un peu la forme de l’ustensile de cuisine, n’eut évidemment pas un usage culinaire. Quelle fonction pouvait être la sienne ? Pour s’en faire une idée, il faut chercher à comprendre son décor.

Donc, quinze plaques composaient l’ensemble : la première, ronde et concave forme le fond de l’objet ; six autres, allongées, décorent l’intérieure (une est perdue), et huit l’extérieur (là encore, une est perdue).
Les plaques représentent à la fois des personnages humains des deux sexes et des animaux. A l’évidence, ces derniers ne servent pas d’éléments décoratifs entourant les humains qu’ils accompagnent, mais on notera également qu’aucune plaque ne représente un animal sans humain ou un humain sans animal …
Le vêtement et les activités représentées se réfèrent à un monde policé et cultivé. La posture des êtres est presque toujours hiératique et comme figée dans la contemplation : hommes et femmes se présentent la plupart du temps dans la même position : pour les hommes, bras levés et poings fermés à hauteur des tempes, pouces tournés vers la tête ; pour les femmes, bras croisés devant la poitrine nue ou un seul bras levé.
On ne voit aucune scène d’ « action », le mouvement est absent. Ce sont plutôt des sortes de « tableaux de genre », des « logos », où tous les personnages qui font face au spectateur observent des attitudes figées. Les scènes semblent intemporelles.
Le cadre habituel de la vie de l’homme n’est pas représenté : on ne se trouve ni dans un village, ni au sein d’un groupe social déterminé ou identifié, pas de maison, de résidence ou même de temple. Le monde animal n’est pas restreint aux animaux domestiques : à côté de certains de ceux-ci, espèces animales familières des latitudes du monde celtique, on en voit d’autres, sauvages ou parfaitement exotiques, réels ou imaginaires. Seul le taureau, relativement fréquent dans les gravures, est présenté dans des dimensions importantes ou en silhouettes redoublées – voire triplées – dans le même dessin, manière probable d’indiquer l’importance majeure qu’on lui attribue. Ces scènes ne peuvent avoir un caractère descriptif car elles ne se réfèrent pas au monde de l’époque.
Par contre, chaque plaque présente une scène en soi, fermée sur elle-même : il ne s’agit donc pas d’une sorte de bande dessinée porteuse d’un récit. Les humains le plus souvent trônent et on retrouve les mêmes personnages, reconnaissables à leur habillement toujours identique, même s’ils peuvent être à des âges différents de la vie.
Très souvent, le décor autour des personnages est en « à-plat » : la nature végétale y est représenté, partiellement, sous l’aspect de deux plantes grimpantes ; l’une, avec des fleurs et cotylédons, figure sur une des grandes plaques rectangles et ne peut être qu’un pois jeune et vigoureux qui se développe sans s’enrouler sur un support ; l’autre est le lierre, dont le feuillage se mêle parfois aux fleurs de la papilionacée précédente.

Des humains – ou du moins des personnages anthropomorphes –, des animaux – dont certains n’appartiennent pas à l’Europe tempérée –, un décor végétal. Des scènes « immobiles ». Quel sens leur donner ?

Un très bon article d'analyse de T. Taylor dans le "Pour la Science", n°175, pages 66-72, 1992.

Selon l'auteur, le chaudron est l'oeuvre de 5 artisans/artistes et serait d'origine celto-balkanique.

Dans leur ouvrage « Druides, les maîtres du temps, les prêtres et leur postérité », MM. G. Bertin et P. Verdier pensent que le chaudron est « une sorte de « bande dessinée », dont chaque plaque narrerait un épisode d’une histoire à rattacher à un ensemble »

Leur hypothèse se base sur « l’observation du ciel, elle se veut un système explicatif de la théologie celtique »

L’hypothèse retenue pour expliquer les plaques est simple. Pour ces messieurs il s’agirait d’un « logo » du ciel à une certaine date. Dans ce contexte « la plaque de fond, circulaire est entièrement historiée des trois éléments typiques (homme, animal et plante), pourrait être l’élément fédérateur de l’ensemble, à partir duquel chacune des autres plaques prend sens et obtient sa cohérence interne.
[…]
La plaque associe un taureau, un chien, un lézard, un ours et un personnage a priori non identifiable. Où peut-on trouver une telle association ? Dans le ciel : il s’agit de constellations – Taureau, Chien, Lézard, Ourse et Orion (ou Hercule de l’autre côté du ciel) – et le décor végétal pourrait représenter la Voie lactée sous la forme « végétale » qu’elle revêt dans certaines civilisations (notamment chez les Celtes qui la considèrent comme un arbre – un noisetier.) »

De même sur la plaque de la « déesse à l’enfant », (enfant, et non pas bébé, et c’est là une bizarrerie : le costume du personnage est, en effet, celui d’un des adultes qu’on retrouve par ailleurs sur de nombreuses autres plaques, déjà identifié plus haut à la constellation d’Orion, l’un des deux Gémeaux.) nous retrouvons cette association.

La position de la Déesse, personnage central de la gravure et présenté comme les autres dieux de cette série, le bras gauche seul est levé, main ouverte présentant la paume et sur le pouce de laquelle est perchée une colombe ; le bras droit est presque sur le sein, comme dans les autres représentations féminines. De chaque côté du sommet de la tête divine se trouve deux aigles en position hiératique : sous celui de gauche se trouve la colombe ; sous celui de droite, une jeune femme est occupée à peigner la Déesse.
De ce même côté droit de la gravure et sur le buste féminin, les pieds presque au centre de l’image se trouve le Gémeaux en posture de bébé, raide et jambes écartées comme pour marcher, un bras tendu vers l’avant. Ce personnage est à la renverse, comme le chien au centre gauche de l’image.
Sous le bras divin levé, une autre femme trône, assise sur un siège. Au-dessus d’elle, en posture verticale se trouve un lynx.

Et là encore, toutes ces représentations se trouvent être des constellations. L’Aigle, au centre du ciel, Andromède, Orion et son Chien, Cassiopée, le Lynx et la Colombe.

Personnellement j’aime bien cette explication à la Reznikov, mais pas pour toutes les plaques. Je pense que, hormis les plaques extérieures, qui semble se satisfairent de cette hypothèse, les plaques intérieures, elles, représentent plutôt des scènes mythologiques.

Voilà ce que j'ai trouvé ...

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… « Par ailleurs, ils dissertent abondamment sur les astres et leur mouvement, sur la grandeur du onde et de la terre, sur la nature des choses, sur la puissance des dieux immortels et sur leurs compétences et ces connaissances ils les transmettent à la jeunesse. » (César)

Pourquoi les druides ont-ils privilégiés l’étude de l’astronomie ?

Serait-ce parce que seule cette science permet de déchiffrer le message écrit jadis par les dieux dans le ciel ?

Plus je lis cette phrase, plus je regarde ce « chaudron », et plus je pense que pour découvrir le secret de cette objet il nous faut consentir à lever la tête vers les étoiles. En effet, ce remarquable travail d’orfèvres semble résumer, en fait, le message divin.

Chacune des plaques formant le tour du « chaudron » peuvent illustrer une constellation zodiacale.

En parcourant cet extraordinaire résumé du ciel, nous pouvons y rencontrer successivement les Gémeaux, Orion, le Dauphin et le Capricorne, Hercule et le Serpentaire. Y admirer les Dragons des nœuds de la lune, avant d’apercevoir Pégase, le Grand Chien, le Petit Chien, et reconnaître au passage tous les habitants de l’écliptique et de sa proche banlieue.

Sur la plaque n° 1, nous pouvons voir, au centre, une divinité masculine, bras levés, semblant « séparer » des jumeaux en les tirant par un bras. Ce Dieu porte une barbe tressée en forme de crosse inversée, ainsi qu’une couronne. Les deux jeunes hommes, en position debout se font face, chacun levant le bras opposé à l’autre, main ouverte sur laquelle reposent un « marcassin ». Aux pieds de ces deux personnages se trouvent des animaux. Sous celui de gauche, un petit chien, et sous celui de droite, un cheval ailé.

Sur la plaque n° 2, la position de la Déesse, personnage central est présentée avec le bras gauche seul est levé, main ouverte présentant la paume et sur le pouce de laquelle est perchée une colombe. Le bras droit est presque posé sur son sein. De chaque côté du sommet de la tête divine se trouve deux aigles en position hiératique. Sous celui de gauche se trouve la colombe, sous celui de droite, une jeune femme est occupée à peigner la Déesse. De ce même côté droit de la gravure et sur le buste féminin, les pieds presque au centre de l’image se trouve le Gémeaux en posture de bébé, raide et jambes écartées comme pour marcher, un bras tendu vers l’avant. Ce personnage est à la renverse, comme le chien au centre gauche de l’image. Sous le bras levé, une autre femme trône, assise sur un siège. Au-dessus d’elle, en posture verticale se trouve un lynx.

Sur la plaque n° 3, nous rencontrons de part et d’autre de la représentation d’un Dieu, bras levés et point fermés, deux autre personnages, plus petits, qui semble être Hercule faisant face à Orion, sous lequel se tient « Lepus ».

Sur la plaque n° 4, se trouve un personnage central, bras levés, tenant un dragon dans chaque main. Sous les bras du Dieu se trouvent deux petits personnages en position semi couché les jambes orientées vers le centre de la gravure. Sur la poitrine du Dieu, un arc de cercle est formé par une sorte de « chien » à deux têtes sans arrière train. Chacune de ses têtes, gueules ouvertes, se trouvent sur les deux personnages.

Sur la plaque n° 5, nous pouvons voir que le personnage central est une Déesse, portant un diadème et les cheveux longs, les bras pliés sur sa poitrine, mais pas croisés. Au-dessus de ses épaules se trouvent deux Dieux, de taille plus réduite ; un « vieux » portant la barbe et un plus jeune car imberbe. Ces deux divinités sont dans la position dite incantatoire, bras levés et points fermés.

Voilà pour les descriptions. Il ne reste plus qu’à retrouver les constellations, leurs places et leurs messages … Des volontaires ?

Bonjour,

J'avais un tout petit peu bossé dessus, il faudrait que je vérifie...
Mais vu l'état de conservation dans lequel on l'avait retrouvé, il apparait n'avoir pas beaucoup servi comme chaudron en effet : ni culinaire, ni feu, ni liquide corrosif.
Donc : soit purement décoratif, et on peut toujours rechercher son symbolisme. Soit l'équivallent d'une coupe, donné au meilleur guerrier, au meilleur druide de l'année (non ?). Soit support à usage de divination ...

D'autres idées ?

"Pourquoi les druides ont-ils privilégiés l’étude de l’astronomie ?"
Ils ont également beaucoup travaillé l'astrologie, "Art Royal". Prévoir les éclipses, les saisons pour l'agriculture, les événements majeurs à venir, celà leur apportait l'autorité et rassurait le peuple. C'est déjà pas mal.
Quel serait ce message écrit par les Dieux dans le ciel ?.

Re bonjour,

Est-ce que tu connais le bouquin de Lancelot LENGYEL sur "l'art gaulois dans les médailles" ? je me souviens qu'il y a dedans des études très poussées sur la symbolique des représentations, qu'on retrouve un peu sur le chaudron.

Pas du tout.
Peux-tu nous en faire une petite synthèse ?

Bonjour,

Pour la synthèse, je vais essayer. Il faut que je le reprenne dans une bibliothèque, je ne crois pas avoir pris de notes correctes à l'époque. En attendant, pour ceux que celà intéresse, il était à la bibliothèque de la fac de Villejean(Rennes II) et à la bibliothèque du centre Beaubourg Paris.

Je suis allé au Danemark il y a 10 ans et ce fut un choc emotionnel considérable que de voir cette pièce merveilleuse d'archeologie celtique
Cogan

Je suis allée à l'expo à lyon sur de décembre sur les gaulois (excellente d'ailleurs ), et la théorie qui disait que le chaudron reprenait la position des étoiles était reprise. Elle est tres bien expliqué dans le livre de l'expo (références dans ce site à biblio). Mais je ne suis pas sure d'être en total accord avec cette théorie. Pour le fond il me semble qu'il n'y a pas de doute, voie lactée taureau...OK. Mais pour l'extérieur? Si ce chaudron est effectivement un de ces chaudrons qui étaient disponibles dans les temples pour recevoir des libations de sang sacrificiel (animal s'entend) comme il en est fait référence dans certaines sagas islandaises (snorri le godi il me semble ), elles sont destinées au "public assistant à l'office". Alors je pense que les dessins situés à l'extérieur peuvent aussi être des représentations des dieux. En effet les dessins schématiques du haut des corps ainsi que la position systématique des bras, la taille identique de ses dessins, me font penser aux statuettes des saints que l'on retrouve dans les églises. Les éléments comme des animaux, les feuilles de gui, des personnages plus petites peuvent tout simplement être les attributs de ses dieux permettant de les identifier pour toute personne ne sachant pas lire. Tout somme une colombe, un livre, des roses permettent d'identifier un saint chrétien? La taille identique est dans ce cas importante pour ne pas priviligier un dieu a un autre. Les animaux mythologiques s'y retrouvent aussi.
Pour l'intérieur j'aurais envie de priviligier des évennements de "création du monde" du genre Mabinogion d'avant le mabinogion... Mais bon là on s'avance peut être beaucoup. C'est peut être parce que je viens de finir un bouquin de levy-strauss...

Ce n’est pas idiot comme réflexion. D’autan que c’est ce que semble nous dire Goudineau et Brunaux dans leur ouvrage collectif – Religion et Société en Gaule, p. 75, 76 et 77 –.

Selon eux, je cite :
Les gravures sur les plaques extérieures représentes manifestement des divinités dans des positions ou avec des attributs qui rappellent parfois les plaques intérieures. Quatre sont centrées sur des personnages masculins, trois sur des femmes, mais il manque une huitième qu’on peut supposer féminine.
Il est difficile d’organiser ces sept images. Cependant, si l’on part du postulat qu’elles ne représentent pas sept (huit à l’origine) divinités différentes mais que, au contraire, elles nous montrent une divinité masculine et une divinités féminine, les choses s’éclairent.

Considérons le dieu masculin sur les plaques (comme suit) 1, 2 et 3. Ne peut-on déceler une chronologie « interne » fondée sur la pilosité ?
Sur la plaque 1, les cheveux et la barbe sont courts, quoique décorés, la moustache est absente. Sur la 2, tout a poussé, la moustache s’est développée, on a procédé à une harmonieuse organisation. Sur la 3, chevelure savante, moustache plus exubérante, la barbe s’épanouit en deux appendices bouclés. Sur la dernière (non affichée ici), c’est la luxuriance : favoris, chevelure et barbe enguirlandées !

En outre, on a l’impression – comme dans un dessin animé – que le dieu prend de l’âge, qu’il était relativement jeune en 1 et que, à la fin, il est devenu un gentil et beau vieillard.


Il en va de même pour la déesse.

Merci (pour le pas idiot),
J'ai commencé le bouquin au milieu, donc je n'avais pas encore lue la page 36. Par contre personnellement j'aurais tendance à prendre les 8 (ou 7) personnages du chaudron comme des personnages indépendants. Les barbes ou pour les femmes les bijoux et les fossettes, permettant effectivement de leur donner un age, mais aussi de les différentier. Pourquoi? Tout simplement parce que 4 n'est pas un chiffre sacré. Bon d'accord c'est peut être un peu faible comme raisonnement, mais les dieux et déesses celtiques ont toujours été associés au chiffre 3 (3 feuilles de gui, 3 hérons, 3 cerfs...). De plus Brigitte est connue comme la déesse existant sous 3 formes. Alors ce 4 il me dérange.. A contrario il faut avouer que le chaudron n'est pas irlandais, et un peu plus ancien que les écrits (même ceux des "touristes" latins et grecs) alors on a peut être perdu une forme en cours de route? Personnellement je n’y crois pas trop. Un chiffre une fois qu'il est sacré, il faut une sacrée bonne raison pour en changer du genre changement de religion.

Mor a écrit:

Tout simplement parce que 4 n'est pas un chiffre sacré.

 
A bon !
Tous les chiffres sont sacrés. D’ailleurs n’y a-t-il pas quatre stations dans l’année celtique, symboliquement représentées par les quatre fêtes (Trinox. Samoni, Ambiuolcaia, Belotennia et Luginaissatis).
Ce qui pourrait être la signification de ce personnage vieillissant au cours de l’année.  
 
Le quatre symbolise entre autre, les quatre éléments fondamentaux, l’Air, le Feu, la Terre et l’Eau ; les quatre points cardinaux, l’Est, le Sud, l’Ouest et le Nord ; les quatre oinaci, Trinox. Samoni, Ambiuolcaia, Belotennia et Luginaissatis ; mais aussi les quatre îles du nord du monde, Ualiassos, Goriassos, Uindiassos et Moriassos d’où viennent les Toutai Deuas Danunas ou bien les quatre talismans, l’Epée de Nodons, la Lance de Lugus, la Pierre de Ualis et le Chaudron du Dagodeuos, ou encore les quatre druides primordiaux, Marouesos, Esdrios, Idscios et Semios …

OK, autant pour moi Je voulais dire dans la dénomination des dieux on retrouve souvent le chifffre 3..
L'idée des saisons me plait bien Faudra l'étudier.

Par contre avec la mention des 4 éléments ne fait on pas une confusion entre le cabalisme ou même l'alchimie et le celtisme? Il me semble que dans les éléments retenus pas les celtes il y avait aussi notament la brume? Mais je dois dire que là je suis assez faible..

J'ai trouvé ça :

Citation :

Interprétation des scènes du Chaudron de Gundestrup par Jean Jacques Hatt ("Mythes et Dieux de la Gaule". Ed. Picard)


Exposé du mythe

La Déesse souveraine , Rigani, à la fois reine du ciel, déesse de la guerre, protectrice des hommes et distributrice des biens naturels et de la fécondité, manifeste la pluralité de ses fonctions et son appartenance aux deux domaines, céleste et chthonien, en épousant successivement Taranis et Esus. Mais ces noces successives ne vont pas sans complications. Lorsqu'elle a quitté Taranis, ce dernier, fou de rage et de jalousie, commence par lui envoyer un de ses redoutables carnassiers pour la dévorer. mais présent aux côtés de la déesse, son chevalier servant, Smertulus, la protège en étouffant cet animal funeste. Taranis ne reconce pas pour autant à sa vengeance et envoie un second chien plus petit, plus subtil, plus dangereux, dont les enchantements transforment Rigani et ses deux compagnes en grues.

A la nouvelle de la lutrte entre Taranis et la déesse, Teutates est entré en guerre contre lui et a soulevé l'armée gauloise. Cette dernière part en expédition vers les Enfers pour aller secourir Rigani. Mais un détachement précurseur de la troupe, parvenu jusqu'à la déesse est foudroyé par Taranis.

C'est alors qu'interviennent de façon moins spectaculaire mais plus efficace, les Dioscures. Ils partent à la recherche des taureaux dont le sang rendra leur forme aux déesses métamorphosées en grues. Ils les découvrent puis, s'adressent à Apollon-Belenus pour leur permettre d'entrer en rappoort avec Smertulus et Cernunnos restés dans les Enfers. Le dieu médiateur exauce leurs prières et permet à l'un des Dioscures de rejoindre Smertrius qui exulte. la liaison est réalisée, et l'action va pouvoir se poursuivre.

Il s'agit en effet d'une part de débarasser Esus de ses bois de cerf, de lui permettre de remonter sur terre grâce au sacrifice du cerf. Il faudra d'autre part rendre aux déesses leur forme humaine par le sacrificce du taureau. Smertulus entre en actrion. Il chasse et immole le cerf. Il force le passage des Enfers et rend Esus à la lumière. Esus coupe le gui dans la forêt où il trouve les trois grues perchées sur le dos d'un taureau. Smertulus immole le ou les trois taureaux, et les grues redeviennent déesses. Le mariage d'Esus avec la déesse est ensuite célébré.
Toutefois, effrayée par la puissance fulgurante de Taranis qui se manifeste par le lancer de la roue de feu, Rigani le rejoint dans le ciel, et devient à nouveau Reine célèste. Sur ces entrefaits, Esus redevient Cernunnos et redescend aux Enfers. Rigani l'y rejoindra et le cycle recommencera.


Cycle de fêtes annuelles

Il s'agit d'un cycle annuel, les épisodes les plus marquants de la légende étaient célébrés à dates fixes. Et le calendrier saisonnier de ces fêtes peut être à peu de choses près fixé:

- la transformation d'Esus en Cernunnos en aout-septembre et sa descente aux Enfers en octobre-novembre (Samain ?)
- la descente de Rigani et des Mères au solstice d'Hiver
- le sacrifice de du cerf en février lors du Carnaval (proximité d'Imbolc)
- le sacrifice du taureau coïncidant avec les festivités de la Mi-Carême
- le mariage d'Esus et de Rigani en mai (folklore de la Reine de Mai. Beltaine)
- l'assomption de Rigani en août (-Lugnasad ?)
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pour ceux que ça intéresse, le 2e volume en ligne : http://jeanjacqueshatt.free.fr/Mythes-et-dieux-JJHatt.htm

Eh ben , quand on se remet a parler cela vaut le coup!
Sais tu d'ou il tient cette histoire de Rigani? Parce que cette histoire des 3 grues m'intéresse très beaucoup. En tout cas cela donne l'impression que ce bouquin vaut le coup.
Le lien semble aussi très intéressant. J'ai jeté un coup d'oeuil rapide avant impression.

Par contre il ne semble pas avoir "expliqué" la scène de "sacrifice au chaudron" dans son tome 1 a ce que tu nous explique?

Au fait Auetos, je ne suis pas si certaine que cela que les celtes avaient 4 saisons, souvent l'automne est "zappé" dans les textes. Il y en a plus que 3 dans ce cas. La 4ème saison pourrait-elle être une "invention" romaine?

L'interprétation de JJ Hatt, excellent archéologue mais piètre connaisseur en histoire des religions, ne tient absolument pas la route, et a sombré dans les brumes de l'oubli depuis les années 60-70.