Druidisme et sa forme

En tant que cheminant, j'ai une ou deux questions qui restent sans réponses en ce moment :

Ma quête est de trouver l'unité dans l'individualité, la paix intérieure aussi...

Mais l'unité va au-dela de la forme alors pourquoi avons-nous besoin d'une seule forme qui est limitante pour atteindre cette état de communion.

Il y a différents rituels, différentes façons de croire, de cheminer mais pour la plupart des gens que je croisent, soit tu fais du druidisme, soit du chamanisme ou tout autre croyance en "isme" mais tu ne dois pas mélanger.

Pourtant, lorsque je regarde des mythes tels que celui de Fintan ou de Taliesin dans le druidisme et d'autres dans d'autres religions, il y a une idée centrale : c'est dans l'expérimentation de différentes formes (dans la métamorphose) que l'on trouve l'éveil.

Une fois avoir atteint le sommet de la montagne, le druide, chamane, brahmane ou autre ne se rend-il pas compte que la forme de son chemin n'est pas ce qu'il y a de plus important ?
Alors pour moi, le problème est cette pluralité des "ismes", plutôt intolérants les uns envers les autres et surtout cette volonté de ne pas tout mélanger alors que ce n'est que dans les échanges que la plupart des traditions et peuples ont survécu.

En attendant, je ne vois que des séparations, des religions et des clans alors je continue à vivre une tradition vivante qu'est de prendre plusieurs formes, celles qui trouvent résonances en moi telles que le druidisme, le chamanisme ou le mégalithisme ou d'autres qui se présenteront à moi. Pour moi, ceux qui sont au bout du monde font partis de mon clan et mon pagus est la terre. C'est cela mon identité, ma limitation qui est l'humanité.

Pourriez-vous me dire pourquoi cheminer sous différentes formes dans le druidisme est toujours un problème pour certains alors que dans les mythes et la tradition, cette façon de faire est toujours une constante ?

Ma deuxième question est qu'en fin de compte, n'est-ce pas cette intolérance à ce que chaque "isme" englobe d'autres formes qui empêchent et limitent notre accès à l'éveil ?

Est-ce possible de considérer que le druidisme ne se définisse en fin de compte et tout simplement que comme une religion païenne tolérante envers toutes choses et considérant que tout est vie sans admettre qu'aucune forme ne peut le définir en générale ?

Ma dernière question va pour cette idée positive de rassemblement du moment et aussi d'être reconnu. Je suis de l'Obod et j'en suis fier parce que nous sommes des milliers avec des idées différentes, parfois considérant le druidisme comme une religion ou simplement une spiritualité et pourtant, nous sommes tous unis à faire vivre les mythes et la tradition druidique. Je trouve que malgré que l'Obod est souvent décrié par certains, il reste que c'est une organisation qui a su unir et respecter les différences de tous autour de la tradition druidique et qu'en fin de compte, n'est-ce pas ce que tout le monde essaye de faire en ce moment ?

Je suis d'accord avec toi sur ce que tu dis.

Le problème majeur dans toutes lignée cultuelle, Druidisme ou autres, est ce qui est appelé: "le facteur humain" ...

Lorsque l'égo est compris et géré, beaucoup de choses sont possibles ...

Belle question, ou en fait, grande question, posée depuis des années et des années .....

Il y a sans doute de la place pour tous, ceux qui veulent des Ismes et ceux qui n'en veulent pas, ceux qui veulent spirtualiser et ceux qui veulent religioser (ha tiens j'aime bien religi oser) ....

Mais je ne vais parler que pour moi :
Je regarde la nature et elle est mon livre sacré. Dans mon jardin, l'ancien habitant avait planté une plante exotique magnifique, qui hors de son contexte et de son cadre est devenue prédatrice des plantes endémiques. Elle envahit tout et représente une vraie calamité. Il semble que le seul moyen pour la "remettre à sa place" soit de la détruire avec la chimie, ce à quoi nous nous refusons. Nous avons donc commencé un "combat" de survie en l'entourant de noisetiers et de charmes (l'arbre) ....
La terre emet une odeur et son âme respire, pas tout à fait de la même manièreici et là bas, la nature a bien fait les choses en faisant pousser les chênes ici et les baobab là bas. Les ours blanc sont sur les banquises et les perroquets dans la foret vierge. Nous savons maintenant les degats ecologiques que cause le non respect du biotope. Quelle beauté que cette diversité. Mais tout mélanger revient à porter le désordre ..... Lire Eliade pour les histoires d'ordre cosmique etc.
Et "je" pense que cela s'applique aussi à la spiritualité.
La métamorphose se fait en toute logique (voir toutes les métamorphoses des mythes celtiques, Cerridwen ne devient pas un tigre ou un chameau, Taliesin ne passe pas de l'elephant au grain de blé) c'est pour moi le respect de la Terre "Sacrée" sur laquelle je marche et il ne me viendra pas à l'esprit si un jour je visite le Nil d'invoquer ma Mère Belisama dans le Royaume d'Isis.
C'est la Terre qui a le premier mot, comme Elle aura le dernier
Ca c'est Mon "isme" car pour me sentir libre j'ai besoin d'un cadre qui m'evite le cahos psychique.

C'est un point de vue, un angle de pratique
dont il peux exister des divergeance et des pratiques en contradictions, j'espère que nous pourrons lire d'autres points de vue

Belle question en effet, et je ne pourrais te repondre que par une image 'Ma vérité est l'ensemble des choses sur lesquelles peut se poser mon regard et celle que que je peux imaginer derrière et au delà" alors les ismes comme tu les appelle ne sont que des outils de préhensions de cette réalité. Est'ce que parce qu'on entend bien, on ne doit pas voir, sentir et toucher?

Merci pour ces réponses.

J'ai par contre un peu de mal avec l'argument exotique-endémique.
Question de temps :
Par rapport à notre région, les celtes ou peuple "indo-europééens" étaient à leurs arrivées exotiques aussi.
Plus généralement l'Homme pour nos régions fut aussi exotique.
Pour prendre en compte une forme, il faut prendre en compte le temps mais il me semble que ce temps n'est relatif qu'à notre cheminement et à notre plan physique et pas à l'endroit où nous voulons nous rendre, le but n'étant pas de cheminer pour l'éternité mais d'atteindre cet état intemporel.
Pour ce qui est d'un mythe avec un ours, un sanglier, un éléphant ou un Koala, l'enseignement se trouve derrière ça (métamorphose ).

Par contre, il ne faut pas mélanger les égrégores mais je crois à la possibilité de ritualiser un jour comme un druide, le lendemain comme un chamane et le surlendemain comme un brahmane (qui n'a d'ailleurs qu'une seule racine dans son arbre généalogique ?)

Très belle question en effet, que je me pose depuis toujours. Les "-ismes", ainsi que les "anti-ismes", sont des réalités humaines malheureusement nécessaires, mais qu'on doit dépasser à un certain moment de son parcours spirituel - ce qui ne veut pas dire qu'on doit les ignorer, mais simplement les prendre pour ce qu'ils sont : des inventions humaines.

"Rien de ce qui est humain ne m'est étranger" (Térence, auteur latin d'origine berbère, II° siècle avant JC).

Inventer des frontières, voilà qui est étrange quand on veut atteindre à l'universel - raison d'être de la spiritualité. L'argument selon lequel "les autres", eux aussi, sont jaloux de leurs propres frontières, et oppriment les clandestins de la pensée, ne tient pas une seconde : pratiquer l'intolérance avec les intolérants, c'est se ranger dans les rangs des intolérants.

C'est pourquoi je ne me sens pas en phase avec ceux, ici ou ailleurs, qui vitupèrent CONTRE ceci ou cela, c'est-à-dire contre le christianisme, contre le monothéisme, etc. Je l'ai fait assez longtemps pour ne pas être accusé de trahison.

Qu'est-ce qu'une religion ? Une tradition ? A mon sens, comme toute chose manifestée, elle relève de trois niveaux :

Matériellement, c'est une communauté d'hommes et de femmes, entre lesquels se nouent des rapports de solidarité, d'échanges, des pratiques communes. L'organisation sociale, le droit, les rites locaux, les pratiques médicales, culinaires, etc., relèvent de ce niveau.

Deuxièmement, cette communauté partage des valeurs et une vision du monde, exprimée par des textes (écrits ou oraux). La mythologie (au sens noble du mot mythe) est le véhicule par excellence de ce niveau. Elle exprime la vérité sous forme de récits et d'images.

Enfin, troisièmement, la religion véhicule, ou devrait véhiculer, une spiritualité, c'est-à-dire permettre à ses membres de vivre une transformation intérieure qui amène chacun d'entre eux (ou ceux qui le souhaitent) vers un but final au nom variable : Connaissance, Libération, Eveil, Salut...

Or, si les deux premiers niveaux se manifestent au sein de traditions culturelles différentes et relèvent de la multiplicité, le troisième niveau relève, lui, du non manifesté, du non-dicible, de l'intime non-partageable et non transmissible, et, du fait même que la spiritualité est personnelle, elle est aussi universelle : toute frontière est alors abolie.

Une religion qui n'offrirait pas cette ouverture vers l'universel, n'est qu'une secte au sens le plus péjoratif du mot.

Avez-vous remarqué que ces trois niveaux correspondent respectivement aux trois fonctions indo-européennes ? Au triptyque classique "corps-âme-esprit" ? Aux trois "gunas" indiens ? Au ternaire terrestre, céleste (ou imaginal) et surcéleste (ou divin) ? Ce ternaire est la nature essentielle de l'univers, et nos ancêtres druides le savaient.

Citation :

Par rapport à notre région, les celtes ou peuple "indo-europééens" étaient à leurs arrivées exotiques aussi.

C'est UNE thèse, il y en a d'autres. Cela n'est pas "la" vérité
Tu penses que, oui tu as le droit, mais je ne le pense pas et nous pouvons tous les deux nous appuyer sur des thèses d'universitaires.

Et en réalité cela n'a pas d'importance car c'est la Terre qui a le dernier mot.

Citation :

"Rien de ce qui est humain ne m'est étranger" (Térence, auteur latin d'origine berbère, II° siècle avant JC).

Magnifique !

la Rencontre avec le divin passe pour moi par l'acceptation de mon "Humanité" et sa gestion sensible, intuitive cherchant à être en harmonie .... C'est une quête parmi d'autres.

Vous parlez d'or, chère Syd

Merci Syd et ne vous inquiétez pas, je ne suis pas là pour défendre ma vérité mais pour la mettre à l’épreuve afin de la faire évoluer. Et dans cette optique, tout argument différent des miens est le bienvenu et accepté.

J’aime bien la vision des choses de Fergus.

Pour moi aussi, le druidisme va au-delà de la forme et je ne trouve que trois choses universelles pour le définir : un cercle, un axe central et la recherche de Son langage des oiseaux.

Pour compléter mon message ci-dessus, je rajouterai ceci :

Un "druidisme" d'aujourd'hui ne saurait avoir la même forme que le druidisme antique qui, de toutes façons, a nécessairement évolué avec le temps et selon les lieux. Toute imitation de la forme antique est une simple parodie, et relèverait de ce que Guénon appelait la "pseudo-initiation", voire la "contre-initiation".

En revanche, les principes de la tradition celtique sont encore disponibles dans le mythe, qui nous est accessible par différentes sources. Mais pour "vivifier" le mythe celtique, et ne pas en faire un objet d'idolâtrie, encore faut-il avoir accès au troisième niveau, celui de l'esprit, le souffle sans couleur ni étiquette qui vivifie toute tradition authentique.

Ce souffle spirituel vivifiant l' "âme" du mythe celtique, on peut alors redescendre au premier niveau, et mettre en oeuvre des pratiques, des rites, et animer une communauté.

En matière traditionnelle et spirituelle, toute légitimité vient d'en haut. Croire qu'on peut partir du bas, de la communauté, pour remonter vers l'esprit, c'est une illusion typique de ces temps obscurs...

Citation :

C’est pour cela aussi que la Bodb décrit des hauts faits. « As-tu quelque nouvelle ? », lui disait-on, et elle répondait :

« Paix jusqu’au ciel,
du ciel jusqu’à la terre,
terre sous le ciel,
force à chacun ».

(Cath Maige Turedh, Seconde Bataille de Mag Tured, trad. de Ch.-J. Guyonvarc'h, in Textes mythologiques irlandais I, 1980)

J'adhère absolument à vos propos Fergus, ceci est primordial

Fergus, merci de rappeler ces Vérités profondes.

Merci, n'en faites pas trop.

Essayant de revenir sur les formes de druidisme qui ont permis la naissance et la transmission jusqu’à nous d’un peu de son essence/sens, une incompréhension, déjà présente, s’est encore plus développée.

En résumé, dites moi si je me trompe, le druidisme, c’est :
L’arrivée des celtes sur nos terres par vagues (le problème est que le druidisme certifié ne représente qu’une partie d’une seule vague celte (a-t-on le droit de faire l’amalgame de tout un peuple alors que le mot druide n’est attesté que localement. Si il y avait assez de différences pour que les celtes portent au départ des noms différents comme les Gaëls et les Kimris, il y avait une raison). Que ce soit pour le reste du territoire ou de la période s’étendant entre le Chalcolithique et cette vague, les structures devaient être divers qui devaient aller entre l’indo-europpéen et la structure chamanique, aussi mégalithique, tout dépendant des influences.
Ensuite, il y a eu le peuple gaulois et le druidisme attesté localement. L’évolution de la vie va de paire avec une certaine mutation perpétuelle et la tradition celte s’est encore diversifiée avec un mélange de tradition et de pratiques nouvelles empreintées à ces voisins. Je ne vois pas ça, personnellement comme un aspect péjoratif puisque le syncrétisme était partout (on y faisait probablement même pas attention), il me semble avoir lu que ce terme de syncrétisme était né d’une réforme fin du IV ème siècle où cela s’est refermé, donc peut être que cette idée de ne pas mélanger est assez moderne en fin de compte.
La période chrétienne et des pratiques druidiques monastiques mais aussi probablement des pratiques druidiques d’anachorètes, cette spiritualité du désert présente partout ailleurs.

Maintenant, ce que je ne comprends pas, c’est qu’est-ce que c’est en fin de compte que le druidisme, quelle époque, quelle strucuture.

Si on donne le terme de druidisme qu’à l’endroit et à l’époque où il est attesté (la Grande-Bretagne, la Gaule), alors je suis d’accord qu’il doit être considéré à structure collégiale. Mais pour le non attesté alors, il faudrait donné un autre nom que druide comme prêtre celte, chamane celte pour les périodes les plus reculées.
Nous ne pouvons pas mettre aucune période de côté, même les anachorètes, puisque sans cette période, il n’y aurait pas de druidisme, ce serait une religion oubliée car ne présentant plus aucune trace des mythes la strucuturant. C’est souvent le problème de compréhension que nous rencontrons sur le forum alors que ce n’est juste qu’une différence de lieu et de temps, aussi de plan parfois. Pour ma part, je considère que le druidisme, c’est toute cette diversité (prêtre celte, druide gaulois, ermite druide, anachorète, druide chrétien) et je ne considère pas le système collègiale comme le seul et unique.

La tradition est un sujet d’actualité en ce moment, même en dehors du druidisme. Pour moi, l’enseignement traditionnel n’existe plus vraiment. Avant, on était vraiment en clan, en tribu, retirée sur elle-même, loin de toutes influences extérieures et d'enseignements différents que ceux de notre clan. C'était le cas de toutes les religions primitives à travers le monde mais aussi plus proches comme le système chrétien monastique. Comment peut-on considérer être dans un système d'enseignement traditionnel lorsqu'on passe deux heures par jour sur le net à dialoguer et se nourrir d'échanges multiculturels avec des gens du monde entier? Où est cette ascèse, cet enseignement traditionnel, clanique uniculturel ? Aujourd'hui, les échanges sont partout ... On voit bien les chamanes des peuples d’aujourd’hui, ils n’utilisent que leurs outils tant qu’ils ne connaissent que ça.
Le collectif purement clanique ainsi que l'idée individuelle sont morts avec les preuves scientifiques de notre union quantique, ce qui était spirituellement démontré depuis la nuit des temps.

Etre dans la tradition pour moi, ce n'est qu'un simple fonctionnement cérébral individuel (du coeur aussi), nullement un concept de transmission orale ou écrite, rituélique ou de clans, polythéiste ou monothéiste... C'est un peu se demander à travers quels mythes notre cerveau prend référence pour nous mettre en contact avec notre partie inconsciente, l'aspect divin de notre être. Est-ce à travers des symboles tirés de mythes du christianisme, judaïste, musulman, ou bien païen. Si c'est un mythe druidique, c'est que tu fais parti de la tradition druidique. Si c'est chrétien, tu es de tradition chrétienne. Et si c'est un peu des deux, tu fais parti des deux traditions.

Dans le druidisme, c'est un peu plus compliqué parce qu'il n'y a pas de mythe sacré (non transformé par une autre tradition) . Au canada où je vivais, il y avait des mythes sacrés et des mythes considérés comme actualisés, ce qui n'est pas le cas pour le druidisme. Notre cerveau part déjà de références druidiques on ne peut plus syncrétiques pour ne pas prendre en compte cet aspect multireligieux de base.

Yamni a écrit:

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L’évolution de la vie va de paire avec une certaine mutation perpétuelle et la tradition celte s’est encore diversifiée avec un mélange de tradition et de pratiques nouvelles empreintées à ces voisins. Je ne vois pas ça, personnellement comme un aspect péjoratif puisque le syncrétisme était partout (on y faisait probablement même pas attention), ...

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Nous ne pouvons pas mettre aucune période de côté, même les anachorètes, puisque sans cette période, il n’y aurait pas de druidisme, ce serait une religion oubliée car ne présentant plus aucune trace des mythes la strucuturant. C’est souvent le problème de compréhension que nous rencontrons sur le forum alors que ce n’est juste qu’une différence de lieu et de temps, aussi de plan parfois.

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Le collectif purement clanique ainsi que l'idée individuelle sont morts avec les preuves scientifiques de notre union quantique, ce qui était spirituellement démontré depuis la nuit des temps.

Etre dans la tradition pour moi, ce n'est qu'un simple fonctionnement cérébral individuel (du coeur aussi), nullement un concept de transmission orale ou écrite, rituélique ou de clans, polythéiste ou monothéiste... C'est un peu se demander à travers quels mythes notre cerveau prend référence pour nous mettre en contact avec notre partie inconsciente, l'aspect divin de notre être.

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Dans le druidisme, c'est un peu plus compliqué parce qu'il n'y a pas de mythe sacré (non transformé par une autre tradition) . Au canada où je vivais, il y avait des mythes sacrés et des mythes considérés comme actualisés, ce qui n'est pas le cas pour le druidisme. Notre cerveau part déjà de références druidiques on ne peut plus syncrétiques pour ne pas prendre en compte cet aspect multireligieux de base.

Yamni, tu touches là une des bases du "problème" du Druidisme actuel.

On considère généralement que le celtisme provient de migrations de l'est de l'Europe aux environs de - 3.000 e.a., et les scientifiques datent "officiellement" le début du celtisme vers - 2.500 ans e.a. entre le Danube et le Rhin.
Sa "fin" est estimée vers le IX ème siècle e.a. au plus tard (pour les plus "optimistes" ...).
(Remarque que je distingue bien comme toi les deux termes celtisme et Druidisme !)

Donc, sur une période de 2.500 à 3.000 ans d'évolution, il n'est pas soutenable que ces "migrateurs originaux" ont continués à se transmettre sans altérations leurs croyances originales, qui sont généralement "acceptées" comme d'origine indoue. Qui plus est, sans "support écrit" évitant toutes altérations progressives de ces croyances originales.

Le "vécu" et le "ressenti" sont primordiaux dans les "religions" natives. Et ces "vécus" et "ressentis" évoluent en même temps que chaque groupe local de la société où vivent chacunes des nations celtes au fil de ces 3.000 ans.

Ou bien on fait du pseudo druidisme, qui est du théâtre profane, du jeu de rôle.
Ou bien on essaye de "Vivre" ce qui aurait pu être le Druidisme antique.
Ce sont des notions qui sont rejetées par ceux qui ne peuvent (ou ne veulent) comprendre les tenant de tout Cheminement.

AnamCara a écrit:

Donc, sur une période de 2.500 à 3.000 ans d'évolution, il n'est pas soutenable que ces "migrateurs originaux" ont continués à se transmettre sans altérations leurs croyances originales, qui sont généralement "acceptées" comme d'origine indoue. Qui plus est, sans "support écrit" évitant toutes altérations progressives de ces croyances originales.

D’origine indoue !

Excusez-moi mais là vous faites erreur où je n’ai rien compris. N’oublions pas que se sont les « Indous » que reçurent via les Aryas (Arioi) le savoir Védique et non l’inverse. J’aurai préféré lire : « qui sont généralement "acceptées" comme d’origine Indo-européenne… », mais soit.

AnamCara a écrit:

Le "vécu" et le "ressenti" sont primordiaux dans les "religions" natives. Et ces "vécus" et "ressentis" évoluent en même temps que chaque groupe local de la société où vivent chacunes des nations celtes au fil de ces 3.000 ans.

Ou bien on fait du pseudo druidisme, qui est du théâtre profane, du jeu de rôle.
Ou bien on essaye de "Vivre" ce qui aurait pu être le Druidisme antique.
Ce sont des notions qui sont rejetées par ceux qui ne peuvent (ou ne veulent) comprendre les tenant de tout Cheminement.

Oui, c'est un problème parce que cela remettrait en cause trop de choses. Par exemple, pour moi, les prêtres celtes ne représentaient pas les divinités parce qu'ils les voyaient. Cet autre plan est le sacré et le monde du visible le profane. Lorsque les druides ont commencé comme les autres religions a matérialiser leurs divinités, écrire aussi, ils sont descendus dans le monde du profane et s'en a été terminé de cette reliance qui s'est transformé en croyance. Pourquoi matérialiser en simple vue si tu as la double.

La reliance ou la croyance, être connecté ou faire du théatre, c'est effectivement important quand on sait que pour accompagner correctement et en toute sécurité des cheminants dans leurs évolutions transcendantales, il faut soi-même en tant que druide savoir y évoluer. Malheureusement, va dire à un druide au CV long de trente années dans le druidisme qu'en fin de compte, à l'époque des prêtres celtes, il n'aurait été considéré que comme un profane (orgueil ouille). Ce n'est pas de la provoc mais une réalité qui est dû, pour moi, à la résurgence du druidisme faîte par des érudits et non des opératifs. Avant, la religion était en avance sur la science. Aujourd'hui, la différence devient de plus en plus inexistante.

Maintenant, le fait de faire l'amalgame entre le druidisme attesté et le reste du monde celte est un non sens comme tu l'a aussi fait remarquer AnamCara. Trois mille ans de différence, c'est clair que le comparatif entre l'attelage à chevaux et l'A380, on irait encore plus loin comme choc que le film "les visiteurs".

Maintenant, chaque mouvance druidique actuelle a sa richesse. C'est un peu comme à l'école avec un prof par matière. Mais je reste convaincu qu'il faille préciser le terme de druide. L'archéologie est trés importante. Malheureusement, on ne rentre dans l'autre plan ni grâce à un livre ni avec un cv.

Auetos a écrit:

... ... ... J’aurai préféré lire : « qui sont généralement "acceptées" comme d’origine Indo-européenne… », mais soit.

Exact, Auetos, erreur de ma part lorsque j'ai tapé ce post. C'était clair dans ma tête, mais mal retranscris ...

Yamni a écrit:

... cela remettrait en cause trop de choses. ... ... ...

En effet, toujours le même problème : le "facteur humain"

Bien que je prenne le tacle – un peu – pour moi, je suis tout à fait d’accord avec vos propos. Voir ma réponse dans ce post :

https://druuidiacto.1fr1.net/t156-representation-des-deites

Je trouve que la discussion avance dans le bon sens

Mais je trouve

Citation :

hallucinant

la réponse

Citation :

https://druuidiacto.1fr1.net/t156-representation-des-deites

Je ne sais plus qui avait employé ce terme pour mes posts ????

enfin ce n est pas grave !!!!

Yamni a écrit:

... cela remettrait en cause trop de choses. ... ... ...

En effet, toujours le même problème : le "facteur humain"

Non pas le facteur humain mais le conditionnement

Conditionnement qui dit perte de liberté

Liberté qui dit façon de penser autrement

Là on peut couper les liens et imaginer autre chose, d autres mondes d autres solutions, comme le dit les Arbos rêver le monde

Le travail des Images permet de se synthoniser avec l inconscient est le conscient qui se connecte ?????

où plus simplement l inconncient qui émerge ?????

Auetos a écrit:

Bien que je prenne le tacle – un peu – pour moi, je suis tout à fait d’accord avec vos propos.

Ce n’était nullement un tacle contre vous, Auetos, ni contre quiconque d’ailleurs. Le jour où je donne seulement la moitié au druidisme comme vous le faîtes, je serai satisfait. L’horizontalité et la verticalité sont imbriquées et on le répète assez, sans de belles racines, vouloir s’élever n’est pas conseillé. Et puis, est-ce que les druides gaulois ont eu le choix face à ce changement d’époque ?

Maintenant, il faut peut être retrouver ça, comme l'explique edv, ce Merlin (l’enchanteur) qui est en chacun de nous.

Il n’y a pas de souci Yamni…

Comme suggéré dans l’autre fil, si le prêtre peut s’abstenir de représentations iconographiques, ces-dernières sont une aide à la concentration pour les profanes et « initiés » en devenir.

Ainsi en nous élevant spirituellement nous passons du palpable, du visuel (l’icône) à l’immatériel (l’éthéré) en passant par l’abstrait (le cromo).

Oui, il y avait probablement deux aspects :

- l’aspect éducatif, collègial du druidisme où pour un souci d’apprentissage à la reliance du sacré, on utilisait la matérialisation et la descente dans le profane.

- l’aspect plus primitif, tribal où les prêtres étaient choisis par les dieux (somnambulisme, tremblements, androgynie, petite mort…). Seules les personnes marquées par le sacré, qu’ils le veulent ou non (sacerdoce) pouvaient/devaient être en relation avec ce sacré.

Aujourd’hui, nous sommes dans le premier aspect, plus contemporain de l'ère celtique, mais il ne faut pas oublier que ce sont quand même les dieux qui choisissent toujours.

Là, je serais plus nuancé.

Le Druidisme est ce que l’on appelle, qu’on le veuille ou non, une religion savante, c’est-à-dire dotée d’un enseignement scientifique, philosophique, mathématique, géométrique, doctrinal, etc.

Nous savons, grâce aux textes irlandais et ceux des auteurs antiques, que les druides étaient entourés de nombreux élèves à qui ils faisaient la classe. J’en veux pour preuve le druide Catubobuos qui était l’enseignant de plus d’une centaine de jeunes. Alors je ne sais pas comment faisaient les dieux pour faire leur choix parmi tous les prétendants mais, toujours est-il, que seuls ceux dont la capacité intellectuelle étant suffisante pour mémoriser l’intégralité de cet enseignement devenaient druides.