... et la Franc-Maçonnerie

marc’h a écrit:

Quand pense Auetos de la relation druidisme/franc-maçonnerie ?

La question étant d’envergure, je ne peux y répondre à la légère et en trois mots. Ne pouvant pas m’y attarder pour l'instant, permettez-moi donc de vous répondre dans quelques temps.
 
Ceci dit la discussion est ouverte.

Il y a quelques maçons ici

Ils peuvent répondre même sans se dévoiler.
L'air de rien


Pour ma part j'ai entendu dire que la maçonnerie est une école de respect, de tolérance et qu'elle s'attache à défendre les plus hautes valeurs de l'humanité. Qu'elle rassemble des Hommes qui sans elle ne se seraient jamais rencontrés. Qu'elle prône le respect des autres et de soi même et qu'elle n'a rien d'une société de brigands.

Mais je me trompe peut être

Je ne vois pas en quoi cela pourrait faire obstacle au projet druidique

Lorsque l’on jette un regard sur la Franc-maçonnerie et que l’on connaît le (néo)druidisme, on remarque d’emblée bon nombre de similitudes entre ces sociétés de pensées. Très souvent, jusqu’a ces derniers temps, il en avait été facilement et trop rapidement déduit que les collèges druidiques contemporains avaient puisé « à pleins rituels » dans le patrimoine de la Franc-maçonnerie.

Or, l’examen des documents concernant les Celtes de l’Antiquité, l’étude de la littérature irlandaise médiévale mais aussi celle de l’ensemble de l’histoire de l’Extrême occident, durant près de deux millénaires, peut conduire à une révision de ce genre d’appréciation. Il s’avère en effet, que l’essentiel de ce qui fait le fonds maçonnique existait déjà en tant qu’ossature du druidisme.

Comparaison de quelques rites

A la parole, il faut joindre le geste… regardons quelques rites et légendes celtiques, entre beaucoup d’autres, que l’on retrouve dans la Franc-maçonnerie :

- L’initiation – la transmission de l’esprit de l’ordre, c’est-à-dire la consécration, est bien prouvée chez les Celtes antiques en tant que rite d’agrégation à une classe sociale fermée. Les initiations guerrières sont souvent décrites. L’initiation sacerdotale est plus discrète car les membres de cette fonction ont toujours celé très jalousement les détails de leurs cérémonies. Les druides, en effet, ne livraient pas au vulgaire leur science. Ils la gardaient au contraire presque exclusivement pour eux et leurs disciples. « L’homme de la foule ne recevra pas la connaissance » dit au VIème siècle le barde Taliesin, qui rappelle la nécessité du silence : « Je suis barde, je ne divulgue pas les secrets aux esclaves ». Et le dialogue des deux sages en donne une justification suffisante : « Le sage est un reproche pour tout ignorant ».

- Le « cabinet de réflexion » – l’ancienne littérature païenne et le folklore irlandais connaissent un séjour souterrain dans les tumuli, demeures des peuples de la Déesse Danuna auprès desquelles on recherche l’inspiration et la science.

- Le « dépouillement des métaux » – la tradition irlandaise ne parle-t-elle pas des îles de l’Occident, séjour des bienheureux où le fer est inconnu ? L’énigmatique poème gallois intitulé « Le Combat des Arbrisseaux » ou « Cad Goddeu », et attribué au barde Taliesin, se termine par ces vers : « Et je serai dans la joie, hors de l’oppression de ceux qui travaillent le métal ». Ces légendes celtiques rappellent néanmoins, que l’action de l’initié est gratuite et contient en elle-même sa récompense. L’initié est un esprit libre, que l’oppression de l’or et du fer ne saurait assujettir.

Je ne voudrais pas alourdir de trop la liste des ressemblances et des correspondances entre les rites de l’antiquité celtique et ceux des sociétés de pensée du XVIIIème siècle, mais je vais en citer quelques autres, sans entrer dans le détail :

- Les « navigations » et « questes » celtiques avec les « voyages » maçonniques

- Les « morts » rituelles par le fer, l’eau, le feu avec les « purifications » initiatiques

- Le maillet du dieu Sucellos « le Bon Frappeur », outil sacerdotal qui est tenu de la main droite, et l’épée, outil royal, qui est tenu dans la main gauche… outils que l’on retrouve dans la maçonnerie continentale.

- La « fraternité » et la « chaîne d’union », rite que l’on retrouve dans les initiations guerrières des Gaëls. C’est ainsi que Cû-chulainn, Fer Diad et les autres disciples de Scathach – après avoir accompli le rite de fraternité par le sang – se prennent par les mains et jurent de se considérer désormais comme frères et de donner leur vie l’un pour l’autre.

- « L’incinération du testament », Diodore de Sicile rapporte que, lors des funérailles, les Gaulois livraient aux flammes des lettres à destination des morts. Le néophyte étant symboliquement mort à la vie profane, toute trace de ce qu’il fut ou pensa antérieurement doit disparaître avec le vieil homme pour lui.

- Les dieux Dagodeuos, Ogmios et Naudons forme un triumvirat. A ces trois s’ajoutent le médecin Deniacacteto et le forgeron Gobannos, cela fait cinq, et cela constitue « l’état-major » des Toutai Deuas Danunas, auxquels peuvent s’ajouter deux autres techniciens : le charpentier Luxtanios et le chaudronnier Cerdinios. Il s’agirait du prototype des « Trois qui gouvernent, Cinq qui composent et Sept qui rendent une loge juste et parfaite ».

- « L’Universel Artisan », « Le Grand Architecte »… Mais au dessus et en quelque sorte en dehors d’eux, se tient Lugus, le maître en tous arts, l’artisan par excellence qui possède à lui seul chacune des techniques personnelles des divers membres des peuples de la Déesse, techniques qui symbolisent autant de modes d’acquisition de la Connaissance. Lorsque Lugus, fils de Cenos, se présente devant Tamra, la ville sainte de l’Irlande païenne, le portier le « tuile », car « nul n’est admis à Tamra s’il ne possède un art ». Lugus se déclare successivement charpentier, forgeron, champion, harpiste, guerrier, magicien, médecin, chaudronnier, etc., le roi Naudons, reconnaissant que s’il possède bien un charpentier, un forgeron, etc. il ne connaît personne qui cumule à lui seul toutes ces techniques, le fait entrer et lui abandonne son trône pendant neuf jours. C’est pourquoi Lugus est surnomme Iludanacos « qui possède les techniques nombreuses ». Il est également surnommé Greinouepos « visage de soleil », et on comparera le symbole qui orne la tête du compas à certains hauts grades maçonniques ; notons enfin que Lugus est aussi surnommé Lamouados « à la longue main ». Ainsi Lugus apparaît comme l’Universel Artisan, une sorte de démiurge, celui qu’évoque le barde gallois Taliesin dans ses dires intitulés « Dépouilles de l’abîme » : « Gloire au seul souverain, Suprême Ordonnateur des cieux éblouissants et de la mer profonde, gloire au Maître Suprême, Universel Seigneur, dont le règne s’étend jusqu’aux confins du monde ».

- L’orientation celtique se prend face à l’orient

- Le « triangle », figuration géométrique du nombre Trois, se retrouve avec insistance dans la tradition celtique

- Les « colonnes » et les « piliers », selon une citation irlandaise « les hommes sages et leurs initiés étaient sur les mêmes colonnes de prières et sur les banc de la magie »

- Dans la tradition celtique, la droite à un sens favorable et la gauche un sens défavorable

- les initiés de Celtie se disent « fils de la forêt ». Lorsque l’on sait que « forêt » se traduit en vieux-celtique par uidua, et que ce uidua a été rendu en français par « veuve », comme en témoignent les toponymes anciens vidua transformés de nos jours en « veuve » dans les départements de la Marne, du Loir-et-Cher et du Loiret, on peut s’interroger sur ce que les francs-maçons veulent signifier lorsqu’ils s’attribuent l’appellation de « fils de la veuve » et « tronc de la veuve » ?

J’arrête là l’énumération…
De cette approche rapide nous pouvons retirer l’impression que la Franc-maçonnerie, au sens moderne, aurait pu s’installer dans les meubles du paganisme et du druidisme en particulier. Au XVIIIème siècle, le capitaine M. Smith, grand maitre provincial du Kent, écrivait, dans « The Use and abuse of Freemasonry », que les plus parfait rites, coutumes et cérémonies des druides étaient conservés dans celles des maçons. Goronwy Owen, poète gallois de la même époque, se déclarait maçon dans l’espoir de retrouver les mystères des anciens druides.

Je ne puis qu'approuver ce qu'a écrit Auetos sur ce sujet, même si nombre des éléments communs à la Franc-Maçonnerie, et à ce qu'on sait, ou croit savoir, des rituels druidiques, sont en fait communs à beaucoup de traditions initiatiques.

Il est en tout cas intéressant de noter que la Franc-Maçonnerie moderne, c'est-à-dire la Grande Loge d'Angleterre, naît à Londres le 24 juin (Saint-Jean-Baptiste) 1717, tandis que la première organisation néo-druidique, le Druid Order, apparaît également à Londres le 21 septembre 1717... Ce sont les mêmes milieux qui sont à l'origine des deux organisations, à savoir principalement les antiquarians, les membres de l'Invisible College et de la Royal Society, dont John Toland.

Les historiens maçonniques, aujourd'hui, penchent pour l'absence de liens réels entre les constructeurs médiévaux et la Franc-Maçonnerie moderne, tout comme entre les druides de l'antiquité et le néo-druidisme. Des intellectuels anglais, désirant dépasser les dogmatismes chrétiens, ont vraisemblablement chercher à "réactiver" deux anciennes traditions, en y mettant beaucoup de leurs propres présupposés...

Néo-druidisme et Franc-Maçonnerie ont eu des destins très différents, et une évolution très disparate. Mais certaines valeurs peuvent être communes, au-delà des rituels.

Je connais personnellement au moins un (néo-)druide franc-maçon, pratiquant du Rite Ecossais Rectifié, un rite dont l'ésotérisme "christique" n'est aucunement incompatible avec d'autres formes spirituelles.

Bonsoir et le rapprochement neo druidisme et maçonnerie "forestiere" me semble encore plus proche!

Oui Marc'h, il y a évidemment des ressemblances ou des inspirations communes entre le néo-druidisme et la "franc-maçonnerie du bois". Au sujet de cette dernière, lire le livre très exhaustif de Jacques Brengues, La franc-maçonnerie du bois.

Je vous poste ici un texte instructif :

Citation :

Les Origines de la Franc-Maçonnerie Forestière
PAR LE SITE RITE MAÇONNIQUE FORESTIER
10 janvier 2003
par Spartakus FreeMann

Une courte présentation de la résurgence des Rites forestiers en Franc-Maçonnerie. Ce texte est reproduit avec l'aimable autorisation des auteurs.

Les origines de la Franc-Maconnerie Forestière restent à ce jour mystérieuses. Dès l'origine des civilisations, il a fallu abattre, fendre le bois et le brûler pour fabriquer le charbon. Ces travaux sont réalisés par les fendeurs et les charbonniers. Ces forestiers ont eu une pratique initiatique dans la transmission de leur savoir-faire, et ont naturellement adopté des rituélies, des cérémonies et des symboles. Les différents corps de métiers des forestiers présentent une évolution historique comparable à celle de la Franc-Maçonnerie traditionnelle de la pierre, par le passage de l'opératif au spéculatif. Cependant nous ne savons rien des premiers rites de métier pratiqués dans le cadre d'une franc-maçonnerie du bois, car c'est une tradition du geste et du verbe qui n'a laissé aucune trace écrite. C'est en France que les premières pratiques d'un rite maçonnique forestier spéculatif seraient apparus subitement : nous sommes en 1747. Charles François Radet de Beauchesne en est le promoteur. Il prétendait tenir ses pouvoirs de M. de Courval, grand maître des Eaux et Forêts du comté d'Eu, seigneur de Courval. D'après Jean-Marie Ragon de Bettignies (1781 - 1866) (1), la première assemblée eu lieu à Paris le 17 août 1747. Ce « Chantier du Globe et de la Gloire » était installé dans un parc du quartier de La Nouvelle France (actuellement faubourg Poissonnière). Le rituel provenait des forêts du Bourbonnais où des nobles proscrits avaient trouvé refuge, puis avaient été initiés par des bûcherons, pendant les troubles qui marquèrent les règnes de Charles VI et Charles VII. Les ventes se sont pratiquées dans les milieux aristocratiques et à la cour du roi. La noblesse apprécia grandement cette maçonnerie, où le déguisement permettait de se livrer aux plaisirs de la bonne chère et aux éclats d'une haute gaieté. Ce rite forestier n'a pas de caractère judéo-chrétien.

Dès 1747, mais peut-être déjà aussi quelques années auparavant, la France voit la naissance d'autres rites maçonniques forestiers, mais cette fois-ci christianisés. Jacques Brengues nous dresse une liste non exhaustive des rites forestiers de l'époque (2) :

Rituel compagnonnique de l'ordre des fendeurs (début XVIIIe siècle),
Rituel du grade de fendeur ou de bucheron (1747),
Rituel des bons compagnons fendeurs de la forêt de la vente de Macon (1751),
Rituel de l'ordre de la fenderie dit du Grand Alexandre de la Confiance (2ème moitié du XVIIIe siècle),
Rite des Compagnons Fendeurs de Bois (fin du XVIIIe siècle),
Rituel(s) des bons cousins charbonniers de la vente de la forêt du Jura (fin du XVIIIe siècle),
Rite des Compagnons Fendeurs-Charbonniers des Forêts du Roi d'Arras (1812),
Rituel de la Vente de la Haute-Marne (1834),
Rituel des Fendeurs du Devoir (fin du XVIIIe siècle).

A notre connaissance, ces rites ne sont plus pratiqués aujourd'hui. Les conditions historiques (création du Grand Orient de France, révolution française) ne permirent pas aux rites maçonniques forestiers de se développer. La Franc-Maçonnerie du bois s'implanta dans les hauts grades dès 1762 (Chevalier Royal Hache ou Prince du Liban - 23e degré du Rite de Memphis et 22e degré du Rite Ecossais Ancien et Accepté et du Rite de Perfection), et rejetée par la Franc-Maçonnerie andersonienne, elle crut trouver son expression dans l'aventurisme politique au XIXe siècle (carbonaria italienne et charbonnerie française) dont on découvre encore des séquelles au Portugal en 1911. Certes, il y eut de louables essais d'union entre la Franc-Maçonnerie du bois et celle de la pierre (Devoir des Fendeurs, corpus de Tours) ou d'autonomisme régulier (Grand Chantier Général de France régulièrement constitué au centre des Forêts, sous les auspices de la Nature, en 1809), voire de réformisme initiatique (Les Ventes de Roland, en 1833). Certes les Bons Cousins Charbonniers cherchèrent à maintenir leurs traditions jusqu'en 1835, en France, et jusqu'en 1879, sous une forme spéculative, en Angleterre, chez les « Brothers-fendeurs » - il faut bien cependant constater que la Franc-Maçonnerie du bois disparut complètement.

Peu après la seconde guerre mondiale, un essai de restauration de l'initiation forestière a été entrepris à partir d'une tradition maçonnique, les symboles étant l'arbre, la cognée, le coin, la hache ; ce « Chantier de la Grande Forêt des Gaules » devait être réservé aux francs-maçons des degrés de l'« Holy Royal Arch of Jerusalem ». L'initiateur de cette renaissance forestière n'était autre que celui qui allait créer en 1976 la Grande Loge Indépendante et Souveraine des Rites Unis (Humanitas).

En novembre 1993, le druide de la Gorsedd de Bretagne Gwenc'hlan Le Scouëzec rassembla autour de lui un groupe de francs-macons français. Ils constituèrent une loge maçonnique de la pierre pour ensuite y instaurer le rite maçonnique forestier pratiqué aujourd'hui.

Le rite maçonnique forestier pratiqué aujourd'hui est le fruit d'un long travail de recherche. Il s'inspire directement des rituels de Beauchesne de 1747.

En 1999, A. R. Königstein prone le retour d'un carbonarisme initiatique et insurrectionnel. Il propose dans un des ses ouvrages (3) un rituel de Charbonnerie opérant un transfert vers un paganisme, se détachant d'une structure maçonnique classique, et refusant le recours à la violence et au terrorisme. Nous ne savons pas si des ventes pratiquent aujourd'hui ce rite.
(1) Jean-Marie Ragon, Rituel de la Maçonnerie Forestière, Paris, Collignon, s.d. (2) Jacques Brengues, La Franc-Maçonnerie du Bois, Paris, Editions de la Maisnie, 1991. (3) A. R. Königstein, Les Braises sous la Cendre, Montpeyroux, Les Gouttelettes de Rosée, 1999.
Quelques remarques.

Il faut relativiser l'importance de Charles de Beauchesne dans l'instauration des premiers rites maçonnique forestiers. Il fut réputé comme trafiquant de grades, tant pendant la guerre de Sept ans que chez un cabaretier de la rue Saint Victor à Paris. Il a créé le Chapitre des « Chevaliers protecteurs de l'innocence » qui pratiquait des grades Rose-Croix et Templiers. Ses créations restèrent à l'écart de Grand Orient de France et disparurent dès 1774.
Rien ne permet d'affirmer aujourd'hui que l'instauration en France en 1747, d'une franc-maçonnerie forestière sans références judéo-chrétiennes soit une conséquence de la création de l'Ancient Druid Order à Londres le 22 septembre 1717 par John Toland ou de la diffusion de son ouvrage Pantheisticon (1720). L'Ancient Druid Order a-t-il tenté de s'implanter en France ? Beauchesne connaissait-il Toland ? Avait-il lu le Pantheisticon ? A-t-il eu des contacts avec l'Ancient Druid Order de Londres ? Les rituels de la Franc-Maçonnerie Forestière ont-ils une analogie avec ceux de l'Ancient Druid Order ?
Quelle filiation peut-on établir entre l'ancienne religion et le néo-druidisme tel qu'il a été réveillé en 1717 ? Christian -J. Guyonvarc'h affirme qu'il n'y a aucune filiation ni sacerdotale ni traditionnelle : « La langue sacrée des druides, c'est-à-dire le Celtique de l'Antiquité ou Gaulois a disparu à la fin de l'Antiquité, au plus tard vers le VIe siècle, sans rien laisser de ses textes sacrés. (...) Vers le tournant du Ve siècle, il n'a pu subsister aucun druidisme de langue brittonique, breton ou gallois. (...) Aucune filiation ou initiation druidique n'a pu être transmise depuis cette époque pour deux raisons :
la langue sacrée étant définitivement perdue toute la doctrine, tous les rituels se sont perdus avec elle. En outre, l'initiation chrétienne efface automatiquement toutes les précédentes ;
or, un druide authentique serait tenu de connaître la langue sacrée (...). L'impossibilité absolue de remplir cette condition suffit à condamner toute prétention à faire renaître un « druidisme » contemporain. En outre, un druide ne peut valablement exercer ses fonctions que dans le cadre politique d'une royauté celtique, condition qui, depuis de longs siècles, est bien impossible à remplir » (4). Ce ne serait que dans un large esprit d'oecuménisme et de fraternité que le Druidisme aurait été reconstitué au XVIIIe siècle. Il est possible que des druides claniques soient restés dans l'ombre depuis 2000 ans, et peut-être continuent-ils de se transmettre la tradition des druides. De qui s'agirait-il ? Nous nous le demandons bien, et depuis longtemps.

Trois principaux ordres sont constitués en Angleterre au XVIIIe siècle :
i) l'Ancient Druid Order le 22 septembre 1717 à Londres, par John Toland. Il s'est christianisé dès 1725.
=> contact : Mr Sullivan, 161 Auckland Road, London SE19 2RH Mr Maugham, 77 Carlton Avenue, Dulwich, London SE21
ii) l'Ancient Order of Druids le 28 novembre 1781 à Londres, par Henry Hurle. Cet ordre est aujourd'hui en relation avec l'Ancient Druid Order et avec la Franc-Maçonnerie de l'« Holy Royal Arch of Jerusalem ».
=> contact : Mr Cooke, 67 Saxondale Avenue, Birmingham B26 ILP
iii) la Gorsedd le 21 juin 1792 à Primerose Hill, par Iolo Morganwg (Henry Hurle).
=> contact : Mr Jenkins, 10 Park Grove, Cardiff CF4 7BN, (Wales) C'est de cette branche du néo-Druidisme anglais qu'est issue la Gorsedd de Bretagne créée le 1er septembre 1900 à Guingamp dont Gwenc'hlan Le Scouëzec est le cinquième grand druide de Bretagne.
(4) Christian-J. Guyonvarc'h, Françoise Le Roux, Les Druides et le Druidisme, Rennes, Editions Ouest-France, 1995.
Autres orientations bibliographiques

Constitutions de la Vente Charbonnière (fac-simile de l'édition de 1813), Montpeyroux, Les Gouttelettes de Rosée, 1999.
Robert L. D. Cooper, Les Francs-Jardiniers, Bagnolet, Editions Ivoire-Clair, 2000.
Michel Raoult, Les druides. Les sociétés initiatiques celtiques contemporaines, Monaco, Editions du Rocher, 1983.
Le manuscrit des Paroles du Druide sans Nom et sans Visage, Editions du Point d'Eau, 1990
Christian-J. Guyonvarc'h, Françoise Le Roux, Les Druides, Rennes, Editions Ouest-France, 1986.
Christian-J. Guyonvarc'h, Françoise Le Roux, La Société celtique, Rennes, Editions Ouest-France, 1991.
Christian-J. Guyonvarc'h, Françoise Le Roux, La Civilisation celtique, Rennes, Editions Ouest- France, 1995.
John Toland. Le Nazaréen, ou le christianisme des juifs, des gentils et des mahométans. Traduit de l'anglais par le baron d'Holbach, Londres, 1777.
John Toland, A Collection of Several Pieces from his Original Manuscripts : with some memoirs of his life and writings. Avec une notice bibliographique de Bernhard Fabian, Londres, 1726 (2 volumes à paraître)

Spartakus FreeMann

Si je peux me permettre, pour compléter un peu ce qu'a posté Fergus :
comme il a été dit, un ensemble de rites peu connus émerge donc dans la Maçonnerie dans les années 1747 ,qui sera nommé “la FM du Bois” et qui présente la double caractéristique de se démarquer du symbolisme de la pierre pour utiliser celui du bois et de ne présenter aucune connotation judéo-chrétienne au contraire du contexte habituel de la maçonnerie
Il semble que ce soit là un rite très antique sans pouvoir en situer l’origine exacte. Tel qu’il se présente, il fusionne deux “familles” du compagnonnage médiéval: les Charbonniers qui, dans le fond des bois, utilisent les copeaux et les chutes pour faire le charbon (destiné aux forges par exemple), et les Fendeurs qui coupent le bois dont se serviront les artisans charpentiers,mais aussi les maréchaux, les verriers, les tuileurs. Ces derniers obtenaient un droit de coupe émanant du propriétaire des terres qu’ils pouvaient léguer à leurs héritiers . Ce qui fait que ce sont développés des métiers compagnonniques sédentaires, en face des métiers mobiles qu’on trouvait plus dans les villes au contact d’une chrétienté en marche et de ses monuments qu’ils lui élevaient : les uns se sont vite christianisés, les autres semblent être restés, du fond de leurs forêts, plus récalcitrants à toute évangélisation.Le druide antique est lui aussi un homme des forêts et les fragiles survivances locales et rurales de la rituélie celte ont du s’enfoncer dans les fourrés au fin fond des bois pour survivre aux buchers de l’Inquisition. Il y a certainement là une des causes originelles de la fusion entre les groupes très sédentaires de fendeurs et charbonniers avec les cultes de terroirs résistant à la romanisation musclée de l’Inquisition (ce qu’on peut prendre peut être comme une pierre dans le jardin de Margaret Murray qui considérait les descriptions de sabbat effectuée au cours des procès de sorcellerie comme des retranscriptions de rituels d’un culte organisé, lui-même lié à une religion païenne pré-chrétienne de la fertilité, ayant survécu partout en Europe depuis la nuit des temps…). C’est tout naturellement que ces rites forestiers vont se faire une place dans l’espace de liberté ouvert par le réveil simultané, dans les mêmes tavernes londoniennes en 1717 du druidisme et de la maçonnerie grace notamment à des personnalités comme John Toland, qui appartenait à l’un et à l’autre. Et le 17 aout 1747, se met en place en France la première Vente Forestière sous le nom distinctif de Chantier du Globe et de la Gloire. Animée par le père maître Beauchêne dont il faut relativiser l’importance dans l’instauration de ces rites, mais qui disait tenir ses pouvoirs de M. de Curval, grand Maître des Eaux et Forêts du Comté d’Eu et seigneur du Courval, elle se tint dans une atmosphère chaleureuse et bon enfant dit-on même si l’on y reconnaissait une grande partie de la Cour du Roi et beaucoup de notables de la région, tous vêtus de manière grossièrement paysannne et chaussant sabots.(on pense aussi aux dames de la Cour qui se déguisaient en bergères avec Marie Antoinette)
Le rite est mixte. On n’y est pas frère mais cousin; on y prend un nom d’arbre quand on tient un office dans la Loge, appelée Vente: cousin Duchêne, cousin Delorme, cousin Ducharme, cousin de l’Erable, cousin Dufrêne, cousin Duhêtre. Les gardiens des portes sont des Piqueurs, les profanes, des Briquets, et le vénérable est le Père-maître. Les Ventes ont lieu dans la nature, à la croisée des chemins, dans un endroit entouré d’arbres. Devant chaque officier se trouve un billot de bois sur lequel est déposé une couronne de feuilles de chêne. Quatre cabanes font partie du rituel. La cabane de l’Ermite, la cabane du Vigneron, la cabane de la Mère Catault et la cabane de l’Ours (un lien avec l’Alban Arthan druidique, solstice d’hiver, situé au nord : la lumière d’Arthur -lié à l’Ours ???). Les cousins fendeurs se mettent en cercle lors des Ventes. Pour tableau de loge, on place au centre de la Vente des scies, cognées, coins, haches et toutes sortes de branchages. Dans les instructions, le corps de l’homme est analogiquement comparé aux éléments constitutifs de l’arbre. L’arbre à dix branches est les mains, le tronc est le buste, les racines les pieds, les grosses branches les bras, les feuilles les habits … A la question “connais tu ton père ?”, on répond en montrant le ciel, à “connais-tu ta mère”, on montre la terre.
Mais parce que le père maître Beauchêne était un partisan de l’inamovibilité des Vénérables, que l’aristocratie jouait un grand rôle dans le rituel puisqu’il provenait des forêts du Bourbonnais où des nobles proscrits avaient trouvé refuge, puis avaient été initiés par des bûcherons, et que les marques païennes en étaient flagrantes, le rite ne perdura pas longtemps malgré sa valeur spirituelle et culturelle qui met en avant le devoir d’hospitalité envers tous ceux qui “sont perdus dans la forêt”, et la notion de justice dans son sens noble.
Par ailleurs, dès le début du XVIIIe siècle, la France voit la naissance d’autres rites maçonniques forestiers, mais cette fois-ci christianisés, que certaines conditions historiques comme la création du Grand Orient de France et la Révolution empêcheront de se développer. Si bien que la Franc Maçonnerie du Bois choisit de s’aventurer dans l’action politique au XIXe siècle dans la carbonaria italienne ou charbonnerie française ( mouvement initiatique et secret, à forte connotation politique, qui joua un rôle occulte important notamment pendant l’épisode des quatre sergents de la Rochelle, sous la Restauration et de la conspiration du général Berton, et qui contribua à l’unification de l’Italie au milieu du XIXe siècle.) Elle finit pourtant par disparaitre malgré quelques soubresauts plus ou moins anecdotiques. Puis, au sortir de la 2eme Guerre Mondiale, un essai de restauration de l’initiation forestière est entrepris par celui qui sera l’initiateur en 1976 de la Grande Loge Indépendante et Souveraine des Rites Unis (Humanitas).En 1999, A. R. Königstein prona le retour d’un carbonarisme initiatique et insurrectionnel et proposa un rituel de Charbonnerie opérant un transfert vers le paganisme, se détachant d’une structure maçonnique classique, et refusant le recours à la violence et au terrorisme. Je ne sais pas pas si des ventes pratiquent aujourd’hui ce rite.

Enfin, en 1993, le grand druide de la Gorsedd de Bretagne Gwenc’hlan Le Scouëzec, récemment disparu rassembla autour de lui un groupe de francs-macons français pour constituer une loge maçonnique de la pierre et ensuite y instaurer le rite maçonnique forestier pratiqué aujourd’hui, s’inspirant directement des rituels de Beauchêsne de 1747. Cette démarche procédait pour Le Scouezec d’une prise de conscience selon laquelle le message culturel du druidisme païen contemporain est enraciné dans les terres celtes, mais que le message spirituel et religieux, lui,dépasse les contraintes des frontières régionales et pourrait être ouvert le plus largement possible à tous ceux qui sont sensibles à cette approche de l’homme et de l’univers.. La Maçonnerie forestière pourrait alors être considérée comme un “sas de communication” entre le druidisme sacerdotal contemporain et le monde en général avec toutes les composantes traditionnelles qui l’habitent. De plus les loges forestières , chacune sur son sol, pourraient faire des recherches profitables au recensement des données culturelles celtes qui émergent encore parfois ça et là capables de légitimer une reconstruction païenne.

(sources : l'article cité de Spartakus Freeman, "la maçonnerie du bois" de Jacques Brenguès, malheureusement épuisé, et les "entretiens avec un druide nommé Gwenc'hlan", par régis Blanchet)

Oui oui, mais je ne crois pas du tout à la transmission de la "rituélie" celte au fond des bois, ni à la fuite des druides au fond de ces mêmes bois pour échapper à l'Inquisition. Rappelons simplement que l'Inquisition est née au XIII° siècle (pas avant) pour lutter contre... des chrétiens, les Cathares.

Bien sur, je comprends ... et je ne prends pas vraiment position ... je fais seulement état de rapprochements possibles et plus ou moins troublants ...

Quant à l'Inquisition, c'est vrai aussi ... mais bien souvent à la chasse aux Cathares s'est substituée la chasse aux sorcières (vocable qui cachait tous les "ennemis" ou les "gênants"pour une raison ou pour une autre...). Mais bon, rien ne permet d'affirmer qu'il y avait encore des druides à cette époque (c'est vrai pour la période de l'Inquisition, mais dans les premiers siècles de l'ère vulgaire, rien ne permet, au contraire et en revanche de penser qu'il n'y en avait plus et qu'ils ne devaient pas fuir pour survivre...), quoi qu'il en soit, caractéristiques de la Renaissance (fin du XVe siècle, XVIe et XVIIe siècles), ces "chasses" débutent vers 1430 . Elles se soldent pour ce qu'on en sait, par l’envoi au bûcher d’environ 30.000 à 60.000 malheureuses, pour environ le double de procès.
La dernière sorcière (il n'est plus question de "cathare"), Anna Göldi, a été décapitée en 1782 dans le canton suisse de Gladis. Elle a été réhabilitée le 28 août 2008.

La franc-maçonnerie est dites d'initiation secrète et la plupart des membres, permanents, doivent se mettre, je crois, en sommeil pour en sortir.

En tant que néophyte, je me demande ce que vient faire la franc-maçonnerie avec le druidisme.

Est-ce que le druidisme a pour but de faire la séparation entre les initiés (contrôlant) et les non-initiés (contrôlés)(secte, occultisme, ésotérisme...). Qui a la prétention (l'égo) de se croire meilleur que les autres pour garder certains secrets de l'humanité.

Est-ce au prix du contrôle de certains hommes par rapport à d'autres que nous devons voir l'évolution spirituelle ? Est-ce au prix de cette franc-maçonnerie où les gens ne sont libres que de se mettre en sommeil pour en sortir qu'il faille trouver une voie pour évoluer ?

Désolé mais je reste perplexe par rapport à cette possibilité d'évolution spirituelle qu'on me propose.

A l'inverse, je me pose la question si la seule possibilité d'évolution personnelle et contemporaine ne peux passer que par ce système sectaire qui n'a rien à voir avec l'aptitude personnelle mais plutôt par le contrôle d'une autorité qui est le propre de l'homme.

En lisant les propos de César où les gaulois étaient sur-endettés et étaient considérés comme des esclaves par la caste des druides et des chevaliers, je me demande si on n'était déjà pas dans un système contrôlé-contrôlant qui ne m'inspire pas non plus.

Alors le néo-druidisme tel qu'on me l'enseigne, j'aime. Mais un druidisme conté par César, Franc-maçonnique ou autres, je le laisse à d'autres.

Pfiou, ma Doué, quelle accumulation de clichés et d'ignorance ! Par où commencer ?

La différence entre la FM et une secte est la suivante : dans une secte, c'est facile d'entrer (ils ne demandent que ça) et difficile de sortir. En FM, c'est l'inverse.

Se "mettre en sommeil" signifie simplement cesser temporairement toute activité maçonnique, pour des raisons personnelles (souvent financières, car il est parfois difficile de payer une cotisation de 250 à 400 euros par an). Pour sortir de la FM, il suffit simplement de... démissionner.

La différence entre les initiés et les non-initiés n'est pas une histoire de contrôle. Quel contrôle ? Dans toute société initiatique, il y a des initié : ceux qui ont subi les rites initiatiques ; et les non-initiés, dits "profanes", parce qu'ils ne sont pas "entrés dans le Temple" (réel ou symbolique). L'immense majorité des francs-maçons sont des gens ordinaires, qui vont à leur petite réunion bimensuelle pour le plaisir de se retrouver et de partager leur travaux avec leurs Frères ou Soeurs. Quelques brebis galeuses, sans cesse montrées du doigt, ne doivent pas cacher la forêt.

Ce qu'on apprend en franc-maçonnerie, ce n'est certainement pas à être "contrôlé par une autorité". Bien au contraire, on apprend à être un homme libre - et d'abord libre de soi-même, si ce concept peut te dire quelque chose. Dans une Loge, les postes de responsabilité (Vénérable Maître, 1er Surveillant, 2nd Surveillant, etc) tournent entre tous les membres, par élections annuelles, et pour un maximum de 3 ans. Personne ne reste Vénérable à vie - sauf dans quelques groupuscules sectaires, aux marges de la FM, et non reconnus par les grandes Obédiences.

Le néo-druidisme tel qu'il existe aujourd'hui provient des milieux maçonniques anglais du début du 17° siècle. C'est comme ça. Si tu souhaite, Meshtemek, revenir au druidisme antique, je te souhaite bien du plaisir.

Premièrement, Fergus, je n'en ai pas après les françs-maçons (en connaissant certains, je ne me le permettrait pas) mais envers tous les groupes qui détiennent un savoir et qui le gardent secrets pour en bénéficier au détriment du reste de la population. De quel droit certains auraient accès à certaines choses et d'autres non. Si ça, ce n'est pas du contrôle et c'est dans ce sens que je désapprouve la franc-maçonnerie.

Maintenant, voici une triade que j'aime dans mes cours de druidisme :

Il existe trois classes de personnes qui sont maudites : celles qui travaillent en transgressant les Lois de la nature sans s'en soucier, celles qui ignorent tout des dieux sans rien faire pour apprendre, et celles qui savent beaucoup sans partager avec quiconque leur savoir.

Fergus, je suis content de penser différemment de vous. Pour moi, il ne devrait pas exister une poignée "d'initiés" et le reste de non-initiés. Il ne devrait tout simplement pas exister de secrets !!! Toutes connaissances devraient être accessible par tout le monde.

Deuxièmement, arrêtez un petit peu de ne parler que de ce druidisme franc-maçonnique, sortez un petit peu dans les lieux sacrés où les énergies du druidisme ANTIQUE sont toujours là et la franc-maçonnerie absente et essayer de comprendre leur pratique au lieu de ne vous baser que sur des connaissances qui n'ont pas été écrites par les druides eux-même..

Je crois avoir le droit de parler de ce qui me chante, sans recevoir d'ordre de quiconque, et surtout pas d'un "druidisant" dont la culture religieuse et spirituelle est du niveau CM2.

Continue donc à faire des bisous aux arbres dans les lieux sacrés du druidisme antique, dont tu ignores à peu près tout.

quel argument !!
Comme quoi la culture religieuse et spirituelle ne mène pas obligatoirement à la sagesse.

Vu ça vole de plus en plus haut, je vais retourner à mes occupations, la fée clochette m'attend

Claude Sterckx, dans sa "Mythologie du monde celte", écrit (au sujet de l'oralité par rapport à l'écrit mais ça peut être aisément transposable à d'autres domaines) :

Citation :

IUl ne faut pourtant pas entendre cette réticence comme une volonté de préserver un savoir ésotérique et de laisser la masse dans une ignorance et une illusion fallacieuses : il s'agit en fait de réserver l'expression et l'interprétation de la tradition à des experts compétents.

qu'il puisse y avoir des experts compétents alors que moi même ne le suis pas ne me gène en aucune manière ... je trouve même plutôt ça rassurant, non ?

D'accord avec Setanta

Reste que dans un milieu où toutes opinions se valent , il est difficile de faire la part des choses entre ceux qui ont quelque chose à dire et ceux qui feraient mieux d'écouter

Pas tant une question d'individus que de moments ?


Commentaire personnel : Sur la base de mon expérience de quelques xxx années . Je rejoins la position de Fergus sur la maçonnerie

Sans surprise
Ceux qui ont quelque chose à dire qui sont en accord et ceux qui feraient mieux d'écouter qui sont en désaccord.
Merci de m'avoir fait ouvrir les yeux sur ce qu'est le partage dans la conception druidique d' aujourd'hui.
J'espère toutefois que ces experts daigneront, un jour, partager un peu plus avec le reste de la population leurs connaissances plutôt qu'avec un petit nombre d'initiés.

Je n'ai pas le sentiment que les Clairières fassent tant de refus que cela à celles et ceux qui sollicitent leur entrée. Et je n'ai pas le sentiment non plus que la Franc-Maçonnerie fasse tant de refus aux profanes qui sollicitent leur entrée en Loge. Dès lors, si les Collèges sont si petits, c'est simplement parce que peu de gens les sollicitent.

La même chose vaut pour celles et ceux qui, païens, souhaiteraient assister à des rites comme "fidèles" sans prétendre à cheminer vers le Sacerdoce. Ils sont finalement très peu nombreux à solliciter les Collèges pour assister aux rites.

La confidentalité n'est donc pas le fait des Collèges.

D'autre part, le Druide est l'héritier d'une Tradition. Et devenant Druide, il devient en même temps responsable de cette Tradition, responsable d'en conserver le sens et l'essence, de les enrichir, et de veiller à les transmettre à celles et ceux qui pourront assumer cette même responsaibilité. Il est donc "sain", pour le maintien de la Tradition des Druides, que ceux qui enseignent choississent parmi leurs Marcassins, celles et ceux qu'ils jugeront le mieux à même de reprendre le flambeau.

Cela ne me derange pas qu'un druide choisisse certains marcassins et pas d'autres pour la transmission de la tradition druidique (malgré que c'est encore le choix personnel d'un homme ou d'une femme par rapport à l'évolution spirituelle et personnelle d'un plus grand nombre).

L'évolution spirituelle est quelque chose qui concerne tous les êtres sur terre et je crois à l'égalité qui consiste à avoir les mêmes chances, les mêmes outils pour y arriver même si on est pas au même niveau ou si on est pas prêt. Si on est pas prêt, l'apprentissage ne se fera peut être pas tout de suite mais l'intégration se fera dés qu'on aura évolué suffisamment, ou peut être jamais dans cette vie mais au moins, on aura eu la possibilité de s'en servir.

Je ne crois pas à la prétention que certains hommes ont à décider de la destinée de plus grand nombre. Qui sont-ils, des humains ascensionnés pour qu'ils se permettent de décréter qu'ils sont plus évoluer que d'autres.
Payer 250-400€ pour recevoir un enseignement ésotérique maçonnique (non accessible si t'as pas l'argent) pour pouvoir ensuite le transmettre à qui tu veux ne fait pas de toi quelqu'un de plus évolué qu'un autre. Juste que tu consacres ton argent sur le plan individuel plutôt qu'en faire profiter une majorité qui meurent de faim (ce qui vaut pour moi aussi).

Encore une certaine croyance de l'élite.

Maintenant, le fait qu'il y ai peu de prétendants ne veux pas dire que les gens ne sont pas intéressés mais qu'ils ne savent pas tout simplement (le savoir amène à la sagesse et donc, ceux qui savent doivent transmettre à tous).

Meshtemek,

Sans animosité aucune envers toi et ta position, je veux m'expliquer, même si ce n'est pas facile dans le cadre d'un forum. Ici, il manque les regards, les sourires, le ton de mes mots.

Il n'y a aucun secret sur le contenu des rites maçonniques. Tout se trouve à la FNAC ou dans toute bonne librairie. Le fameux "secret" se trouve ailleurs : dans le vécu, et ça, c'est inexprimable. On ne peut pas partager ce vécu avec quelqu'un qui ne l'a jamais vécu, même avec la meilleure volotné du monde. L'"enseignement" maçonnique n'est pas un enseignement didactique, comme à l'école ou à l'université. Pas de "cahiers", de cours, ou de devoirs à rendre. Rien à apprendre par coeur (sauf, parfois, les paroles des rituels). Il n'y a aucun "mépris" des non-initiés, ni aucune volonté de se réserver des connaissances. Bien au contraire, je rêverais d'un monde où tout le monde serait initié. Est-ce possible ? Non, hélas, et pourquoi ? C'est que la nature humaine est faite de jalousies, de volonté de pouvoir et d'intérêts personnels, qui sont totalement opposés à l'idéal maçonnique.

Dans toutes les traditions sprituelles authentiques, la Connaissance qu'on recherche n'est pas une somme de savoirs. C'est la Gnose suprême, c'est la Vie, c'est l'Essence de lÊtre. Tout ça, ça ne se trouve dans aucun cours d'aucun druide, ni d'aucun gourou d'aucune secte. Ca se trouve en toi-même, Meshtemek, en toi-même seulement, et toi-même peut le trouver. Tous les rites, toutes les cérémonies, toutes les méditations n'ont d'autre objet que d'aplanir le chemin vers cette Gnose intérieure.

Pour tout ça, je veux bien payer 280 euros par an (c'est ma cotisation), c'est-à-dire deux fois moins que mon abonnement de téléphone portable.

Merci de ton explication Fergus,

Je comprends et respecte ta position.

Ma position à moi est de réussir à trouver des solutions pour apprendre à oublier mes désirs et mon bien être personnel (cours, portable, maison, recherche de la gnose...) au profit du collectif (les gens qui en ont besoin). Je ne suis pas sûr d'y arriver un jour mais je crois que c'est, à mon avis, le chemin le plus sûr vers l'ascension et la sagesse.
Lorsque on a une vision planètaire, on s'aperçoit qu'on est juste une minorité à avoir eu la chance de naître dans un endroit en paix, libre et riche et je me demande si ce n'est pas ça notre épreuve dans cette vie de devoir s'oublier, d'abandonner sa quête de connaissance personnelle, son bien être au profit des autres. C'est dans ce sens là que j'aurais souhaiter voir le néo-druidisme où tout au moins que j'ai l'intention de vivre le mien.
Mais je te rassure, je cotise aussi (pas dans la maçonnerie mais c'est pour les mêmes raisons que toi). Comme quoi, j'ai du boulot avant d'être ce que je souhaiterais être par rapport à ce que je suis pour l'instant.

Bonne soirée à toi

Bonjour à tous,

Ce n'est pas que je veuille ici jouer les marchands du temple, mais je viens de commettre une étude en deux tomes qui a pour thème:

Des Origines Païennes de la Franc-maçonnerie
Tome I: Des Origines Druidiques.

Des Origines Païennes de la Franc-maçonnerie
Tome II: Des Origines Brahmaniques.

Bon, cela reste une vision toute personnelle et ce n'est en rien la vérité révélée...

C'est en vente sur LULU.com

Bien à tous

Jean-Claude Cappelli
dit
Celui du pays de l'Ours

salutations fraternelles.

quelles sont ces théories qui disent que la franc maçonnerie puise ses origines dans le paganisme?

j'ai quelques questions:

- peut on concilier les deux? maçonnerie et druidisme ?
- peut on ,concilier le " vénérable grand maitre", de nature plutôt hiérarchique et le druidisme , libre du "haut et bas" ?


je suis, perplexe.......

uindobrennos a écrit:

quelles sont ces théories qui disent que la franc maçonnerie puise ses origines dans le paganisme?

La théorie la plus courante est que la F.M. spéculative est la descendante de la F.M. opérative provenant des Compagnons Maçons, mais aussi Charpentiers qui, eux-mêmes seraient les descendants des différentes guildes d’artisans de l’antiquité… voilà je te le livre comme on me l’a vendu.
 

Citation :

- peut on concilier les deux? maçonnerie et druidisme ?

Certains, comme, pour ne pas le citer, le Uerdruuis de la K.G.H., pensent que oui. Pour eux druidisme et F.M. sortent du même creuset.
 

Citation :

- peut on ,concilier le " vénérable grand maitre", de nature plutôt hiérarchique et le druidisme , libre du "haut et bas" ?

Le druidisme, comme tout groupe humain, qu’on le veuille ou non, était et doit être une structure hiérarchisée.
 
Cette façon de voir le druidisme ; tout le monde au même niveau, tous égaux est une vision dès plus soixante-huitarde, biknik, love and peace, super cool, mais malheureusement pas celtico-druidique.
 
Voir ici : https://druuidiacto.1fr1.net/t14-la-hierarchie-druidique
et là https://druuidiacto.1fr1.net/t54-et-les-grades-neodruidiques

1°) Oui, on a pu constater que la FM s'était inspirée, pour son symbolisme et ses rituels, de ce que l'on connaît de la tradition celtique. Mais encore faut-il préciser de quelle obédience il s'agit. Par exemple, le rite de Memphis Misraïm est lui typiquement égyptien.
Donc, quand Auetos dit:

Citation :

druidisme et F.M. sortent du même creuset

c'est vrai dans le principe, schématiquement, mais il ne faut absolument pas faire de généralités.

2°) Effectivement, et là je suis d'accord:

Citation :

tout le monde au même niveau, tous égaux

cette idée est farfelue. Plus encore, irréaliste.
Sans vouloir vexer Yamni (son post d'il y a 2 ans), beaucoup comme lui critiquent ce qui est appelé le "secret de l'initiation", sans savoir de quoi il retourne.

Premièrement, si le rituel de l'initiation (quel que soit l'organisation initiatique traditionnelle) est révélé à tout le monde, l'impétrant devant passer par cette initiation n'aura plus le choc émotionnel requis ... puisqu'il le connaîtra déjà par avance. Car c'est l'émotion, éprouvée au cours de ce rituel, qui permet à l'âme, ou à l'inconscient, de s'ouvrir à l'influence spirituelle transmise par l'initiateur. Et si les rituels de la FM sont diffusés depuis longtemps (voir Jules Boucher ou Oswald Wirth), c'est leur problème. Mais il y a bien d'autres organisations initiatiques traditionnelles qui s'en gardent bien.

Deuxièmement, ce fameux secret de l'initiation réside tout uniment en ce que l'on ressent au cours de ce rituel. Et ce que l'on ressent, au plus profond de soi-même, est incommunicable, parce que très personnel.

Enfin, troisièmement, on voit mal offrir au premier venu, dès qu'il frappe à la porte d'un Ordre, Collège, ou Groupe, l'ensemble d'une connaissance séculaire, sinon millénaire (si l'on peut dire ?) sans effort particulier. Car l'acquisition de la Connaissance ne peut se faire qu'au prix d'un travail personnel soutenu, mené sur une longue période de temps (souvent toute une vie), non pas par souci de "sélection" (Fergus a déjà répondu sur ce point), mais simplement parce que c'est ce travail, qui passe par l'étude livresque, la méditation, et surtout le travail sur soi dans le but de s'améliorer et de s'élever spirituellement, qui apportera la Connaissance. Connaissance qu'il faut bien différencier du simple Savoir. En résumé, il faut un travail personnel, une démarche personnelle, et ne pas attendre que ce soient les autres qui fassent le travail à notre place.

3°) Et pour terminer, le statut de Grand Maître n'est pas - et ne doit pas être - la reconnaissance d'une spiritualité plus développée que chez d'autres, mais simplement une fonction administrative, une charge, qui la plupart du temps est très lourde.
C'est un travail de gestionnaire, même s'il s'agit de la gestion de la Spiritualité d'un groupe humain.