L'Ame Immortelle

Rites funéraires

Pour bien comprendre la conception de l’âme, il faut tout d’abord aborder les rites funéraires. Car ceux-ci ont un sens. On ne met pas un corps en terre pour le mettre en terre, de même on ne brûle pas un corps pour le plaisir de le brûler. Chaque acte a une signification et une valeur symbolique.

Ces rites prouvent l’évolution de la pensée religieuse sur l’au-delà. Les rites de la mort sont habituellement confondus avec les rites funèbres, parce que beaucoup de civilisations actuelles ne parent pas la mort d’un rituel qui la transcende, qui transforme la passivité que l’on observe généralement par rapport à elle en un acte volontaire et chargé de sens. Les Gaulois ritualisaient la mort, sous toutes ses formes.

C’est parce que la mort est si riche de sens et déjà soumise à des rituels essentiels que les pratiques funéraires proprement dites, du moins dans les trois derniers siècles de l’indépendance gauloise, paraissent relativement modestes. C’est d’ailleurs la conclusion que l’on peut tirer des fouilles de milliers de sépultures. Cet état de choses s’explique par l’évolution des idées des Gaulois sur la mort qui influèrent évidemment les modes funéraires. A la Tène ancienne, on inhume le mort avec ses armes, ses bijoux ou un service de table. A partir de la Tène moyenne on incinère et on ne dépose qu’un matériel symbolique. A la Tène finale, ce matériel d’accompagnement s’appauvrit et souvent disparaît.

Ces variations funéraires reflètent des conceptions changeantes de l’au-delà, et ont pour corollaire une considération du mort qui a varié dans le temps.

A la Tène ancienne, le mort était censé poursuivre une existence végétative depuis sa sépulture. Une faculté incertaine lui permettait des présences parallèles à la fois dans la sépulture, parmi les ombres infernales et quelquefois auprès des vivants. C’est pourquoi le corps devait garder son intégrité, ainsi que les accessoires nécessaires à ses activités symboliques. En cela, les Celtes des Ve et Ive siècles ne différaient guère de bien des peuples antiques qui conservèrent longtemps ces croyances, proprement préhistoriques.
De telles conceptions s’accompagnaient d’un respect profond du mort et de sa sépulture. Le mort devait être inhumé pour mener cette existence d’outre-tombe. La sépulture assurait une protection à son squelette, en même temps qu’une tranquillité qui lui permettait ces pérégrinations entre différents mondes. Les lieux de sépulture devaient être, comme chez les Grecs archaïques, peuplés d’ombres et de fantômes virevoltants en un incessant ballet. La sépulture, autant qu’un lieu de repos pour le mort, était un moyen de faire tenir en place le revenant. Mettre le corps en terre était autant nécessaire pour le mort que pour le vivant qui craignait les revenants mais aussi la contagion de la mort.
Cette peur du mort s’exprime parfois dans l’aménagement de la sépulture. Vers la fin du IVe siècle, il n’est pas rare que l’inhumé soit recouvert de grosses pierres dont la fonction est claire ; elles doivent empêcher celui-ci de quitter son tombeau et d’utiliser les armes qui sont auprès de lui.

Au IIIe siècle, l’apparition soudaine de l’incinération témoigne de croyances totalement nouvelles. Le point central de celle-ci est la conception d’une âme parfaitement distincte du corps et qui s’en détache au moment de la mort. Dès lors, se différencient les rites concernant le corps proprement dit de ceux qui touchent à l’âme. C’est évidemment cette dernière qui est privilégiée parce qu’elle peut mener une véritable vie en pénétrant dans un autre corps ou qu’elle peut acquérir l’éternité. Ces croyances se développent au détriment de l’ancien respect dû au corps. Celui-ci n’est que le témoin d’une vie. Le traitement funéraire qui en est fait reflète ce rôle relativement limité

Il est clair que de telles conceptions de l’au-delà, comme nous l’ont rapporté les auteurs anciens, s’accompagnent forcément de nouvelles théories sur l’âme, sur l’univers, sur la nature humaine et sur celle des dieux.


L'Ame

Cette croyance en la transmigration de l’âme qui apparaît en Gaule à partir de la fin du IVe siècle, fut une part importante de l’œuvre de Poseidonios sur les Gaulois. Et l’on en retrouve l’écho chez la plupart des auteurs antiques.

César :
« Le point essentiel de leur doctrine c’est l’immortalité de l’âme. Ils enseignent que les âmes ne périssent pas mais qu’après la mort elles passent d’un corps dans un autre. Cette conviction excite particulièrement au courage, en faisant mépriser la peur de la mort. »

Diodore de Sicile :
« C’est que chez eux a prévalu le dogme de Pythagore, selon lequel c’est un fait que les âmes des hommes sont immortelles et après un certains nombres d’années chaque âme revient à la vie en entrant dans un autre corps. »

Strabon :
« Ces druides, et d’autres comme eux, professent que les âmes sont impérissables et l’univers aussi, mais qu’un jour pourtant règneront seuls le feu et l’eau. »

Lucain :
« Selon vous les ombres ne gagnent pas les demeures silencieuses de l’Erèbe et les pâles royaumes du Dis souterrain, un même esprit dirige nos membres dans un autre monde : la mort, si ce que vous chantez est réel, est le milieu d’une longue vie. Heureuse illusion des peuples que regarde l’Ourse car la plus forte des craintes ne les saisit point, la terreur du trépas. De là des cœurs prompts à courir aux armes, des âmes capables de mourir, et le sentiment qu’il est lâche d’épargner une vie qui doit revenir. »

Pomponius Mela :
« Le seul dogme qu’ils enseignent publiquement, c’est l’immortalité de l’âme et l’existence d’une autre vie : sans doute afin de rendre le peuple plus prompt à la guerre. De là vient que les Gaulois brûlent et enterrent avec les morts tout ce qui est à l’usage des vivants. »

Jamblique :
« Encore aujourd’hui tous les Gaulois, les Triballes et la plupart des barbares persuadent leurs fils que l’âme de ceux qui meurent n’est pas détruite, mais qu’elle subsiste ; qu’il ne faut pas redouter la mort, mais qu’il faut être plein d’énergie devant les dangers. »

Valère Maxime :
« Ils sont persuadés que les âmes des hommes sont immortelles. Je les traiterais d’insensés si l’opinion de ces barbares porteurs de braies ne se retrouvait sous la toge de Pythagore. »

Ces témoignages ne sont pas, il est vrai, exactement concordants. Comme nous venons de le voir, certains nous informent simplement sur l’immortalité des âmes, d’autres nous disent que les âmes sont immortelles et qu’elles animent nos corps dans un autre monde, et les derniers nous déclarent que les âmes immortelles passent dans un autre corps.

Ceci ne suggère pas, comme on aime à le dire, que la théorie est floue voire fausse mais plus vraisemblablement qu’elle est complexe et propose des régimes variés aux âmes, suivant leur vie antérieure et leur façon de mourir.
La superposition de ces textes suggère un ensemble de théorie qui ont évolué au cours du temps et dans lesquelles les druides ont dû chercher à mettre un ordre.

Paradoxalement c’est le texte le moins clair par nature (Lucain) qui est le plus riche. Il est le seul à mentionner l’existence d’un autre monde où les âmes pourraient ce mouvoir, alors que les autres laissent entendre que les âmes reviennent sur terre. Il est le seul également à signaler un traitement particulier pour les âmes des guerriers :
« Vous […] conduisez les âmes vaillantes de ceux qui périrent à la guerre à un séjour immortel. »

Ainsi, le mort peut connaître plusieurs destins suivant la vie qu’il a menée et la mort qu’il a connue. La mort héroïque au combat, le sacrifice de soi, garantit un éden éternel, une existence paradisiaque dans un monde de félicité que l’on appelle « Terre des Vivants », « Terre des Femmes », « Grande Plaine », « Plaine du Plaisir », « Terre des Jeunes » ou tout y est beau, jeune, attirant et pur, ou on n’y connaît ni tristesse, ni trahison, ni chagrin, ni deuil, ni mort, ni maladie, ni faiblesse, ni aucune parole rude ou grossière et ou les héros, libérés du cycle des morts et des renaissances, participent au « Festin de Goibniu » où les porcs de Mananam servent de nourriture à tous ceux qui mènent cette existence perpétuelle au sein du bonheur et de l’abondance et se réjouissent des jeux agréables et plaisants, homme et femme jolie derrière le buisson, sans péché ni transgression ; tandis que les autres morts poursuivent une vie d’une autre nature dans un autre corps.

C’est pour toutes ces raisons que l’on va si volontiers dans l’Autre Monde. La mort est, pour reprendre l’expression de Lucain, le milieu d’une longue vie. La vie existe après la mort, mais il est également possible de s’affranchir du cycle des morts et des renaissances successives et de parvenir à l’immortalité.



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L'erreur que je faisais, au debut de mes recherches consistait à confondre les notions d'âme et d'esprit.
l'"encyclopedie universalis" et cg jung les mélangent également.

Ce que "nous nommons "âme" est definitivement l'"esprit". En d'autres termes, toutes les definitions employées pour designer l'âme ne peuvent s'appliquer qu'à l'esprit.
Je veux bien expliquer cela clairement mais à condition que quelqu'un se sente interessé.

Pour introduire les explications sur ce sujet, voila comment il vaudrait mieux lire le texte de plutarque. pour voir la difference ( et pas seulement dire "cela ressemble à Platon", sans rien comprendre) referer vous au texte original de plutarque.
la comprehension de la spiritualité druidique et même, dirais-je, de leur métaphysique est à ce prix.


"Le vulgaire croit avec raison que l’homme est un être composé ; mais il se trompe en ce qu’il le croit composé seulement de deux parties, parce qu’il s’imagine que l’âme n’est qu’une partie de l’esprit ; mais cette faculté est aussi supérieure à l’esprit que celui-ci est plus parfait et plus divin que le corps. Cette union de l’esprit avec l’âme fait la raison ; son union avec le corps fait la passion, dont l’une est le principe du plaisir et de la douleur, l’autre de la vertu et du vice ; De ces trois parties jointes ensemble dans la génération de l’homme, la terre a produit le corps, la lune a formé l’esprit et le soleil l’âme ; Celle-ci est la lumière de l’esprit comme le soleil est la lumière de la lune."
"…En effet, chacun de nous n’est ni le courage, ni la crainte, ni la cruauté, ni la cupidité, comme il n’est ni la chair ni les humeurs ; mais il est l’âme. L’esprit formé par l’âme et formant lui-même le corps qu’il embrasse de tous côtés, reçoit en même temps de lui son impression et sa forme. En sorte que, même après sa séparation d’avec l’une et l’autre, il en conserve longtemps la ressemblance et la figure ; ce qui fait qu’on l’appelle à bon droit leur image. "


traditionnellement, les initiés cachaient les definitions de l'esprit et de l'âme, simplement, en intervertissant leur definitions respectives. Ce fait est très connu en alchimie.

Si personne n'accepte de se pencher sur ce problème, il me semble que ce n'est plus la peine de parler de spiritualité ou de religion druidique, et encore moins de métaphysique, même si ce terme n'est pas employé sur nos forum.

Amitiés druidiques

gan ainm

Tes propos sont passionnants mais je n'ai pas assez de connaissances pour pouvoir converser avec toi, échanger....
Par contre, si tu as des conseils de lecture, je suiis preneuse

J'ai lu avec attention le poste de Gan ainm.
J'ai lu avec attention le texte de Plutarque.
Sans définition précise de l'esprit, de l'ame, voir même de ce que l'on appelle le corps, il me semble difficile d'avoir une discussion sur ce thème.

Esprit, ame, corps : ces mots recouvrent des choses très différentes en fonction du cadre culturel, philosophique, historique, spirituel voire scientifique dans lequel on se place.

On peut lire et expliquer le texte de Plutarque, mais on reste alors dans un cadre littéraire voire archéologique.
C'est intéressant mais à quoi ça sert pour chacun d'entre nous aujourd'hui ?

Je prone un druidisme qui se penche sur l'apport de la modernité. Les Druides d'hier seraient s'ils étaient de notre époque des chercheurs, des astrophysiciens, des parapsychologues, des physiciens quantiques, des chimistes, des écologistes, des ostéopathes, etc.

Si tu as quelque chose à nous expliquer sur ces notions d'esprit, d'ame, de corps, fais le sans tourner autour du pot et sans te faire prier.
Je serais le premier à apprécier que quelqu'un m'éclaire sur ce sujet à condition que celà soit accéssible à tous ceux qui cherchent quelque soit leur avançée sur le chemin.
amicalement.

Oui, les druides d'hier étaient les détenteurs du savoir, et donc de la médecine, du droit, de l'histoire, etc... mais tout cela, ordonné et guidé autour d'une Connaissance axée sur le Principe. C'est ce qui fait la différence avec nos modernes chirurgiens, avocats ou profs d'histoire...

Corps-âme-esprit : beau sujet, essentiel. En grec : soma-psyché-pneuma. En latin : corpus-anima-spiritus.

J'aime représenter ce concept sous la forme du triangle équilatéral : une base horizontale faite d'un nombre indéfini (pas inifini) de points, qui sont les atomes du corps. Un sommet supérieur qui est l'image divine en nous, la "fine pointe de l'âme". Et un espace entre les deux, allant de l'un à l'autre, et comprenant - de bas en haut - l'énergie vitale, les instincts, forces et passions inconscientes, la conscience et le mental, et le supra-conscient.

Lors de la mort, les éléments du corps (atomes) ne meurent pas : ils se désolidarisent. La pointe lumineuse du sommet ne meurt pas non plus : elle rejoint le Principe. Seule l'âme intermédiaire n'existe plus : plus de Tartempion, Monsieur Truc, Mademoiselle Machin.

Le but de la voie spirituelle (quelle que soit la Tradition) : réaliser que notre Être n'est pas notre moi, réaliser l'identité de tous les Êtres et de l'ÊTRE, connaître par reconnaissance le Principe que nous sommes en Vérité, aimer la manifestation comme exilée et en quête de retour.

Pas besoin de "connaissances", Belenuntia. Une sincère recherche intérieure, un vrai désir d'être, voilà la clef.

Merci Fergus pour cette réponse qui me parle.
Corps Ame Esprit
Cette trinité de l'être était elle au centre des doctrines druidiques ?
la notion de "vibration" (ou autre terme similaire) était elle connue et utilisée par les druides ?
Leur médecine prenait elle en compte ces niveaux vibratoires différents ?