Le but de ce post est d’essayer de mettre à jour le symbolisme qui se cache derrière les descriptions poétiques et quelques peu guerrières, destinées à émerveiller l’auditoire des bardes, que l’on peut lire ou entendre sur la « Slega pempe acinionebo », la lance à cinq pointes du dieu Lugus.
Dans un manuscrit il est mentionné : « Il [Lug] prit sa lance empoisonnée, large, cruelle, au fût épais, héroïque, à cinq pointes, dans l’autre main … »
Dans un autre nous apprenons que cette lance a été apportées par les Toutas Deuas Danunas des îles du nord du monde, qu’elle est essentiellement une arme de feu dont les blessures sont mortelles, l’atteinte implacable et inexorable.
Cette arme de jet, attribut de dieu Lugus est à rapprocher du trishûda (trident) de Shiva, le transformateur du monde et le destructeur des apparences, du vajra (foudre) d’Indra, dieu porte-foudre, mais aussi de la lance avec laquelle l’archange Michel terrasse le dragon, ainsi que de la fourche de Lucifer, l’ange rebelle, porteur de la lumière céleste, et également du pilum du centurion Longin, porté lors du cortège du Graal, duquel s’écoulent trois gouttes de sang.
Toutes ces similitudes montrent bien l’ambivalence de ce javelot. C’est pourquoi, de façon à percer toutes les allégories, nous allons disséquer les symboles se rattachant à l’arme de Lugus.
Commençons par le plus éminent : le Feu.
La plupart des aspects de son symbolisme sont résumés dans la doctrine druidique en une trinité de dieux.
Tepnia > Tennia : dieu du feu ordinaire, terrestre, chtonien, se manifeste dans les flammes qui brûlent sur l’autel. Il consume les démons qui menacent de détruire le sacrifice et invoque les dieux pour qu’ils participent au rituel. Incarnant le sacrifice, Tennia est le médiateur entre les dieux et les mortels.
Le feu est, dans cette perspective, en tant qu’il brûle et consume un symbole de purification et de régénérescence. D’où la pratique druidique, lors de la fête des Belotennia de faire passer le bétail entre deux grands feux pour les préserver des épidémies.
Le feu terrestre, « dont les blessures sont mortelles », symbolise aussi l’élan vers la spiritualisation.
Taranis : le tonnerre est le feu du monde intermédiaire représenté par la foudre qui est le symbole de l’activité céleste, de l’action transformatrice du ciel sur la terre.
En tant qu’instrument divin, le foudre correspond au verbe, à l’intellect. Dans l’Inde, il symbolise les principes masculins et la méthode. Il est le symbole de la puissance divine infinie, justicière et bénéfique dont « l’atteinte est implacable et inexorable ». Taranis, comme Indra, est le dieu porte-foudre.
Le troisième et dernier feu, celui du monde céleste, est représenté par Belenos , source de lumière, de chaleur et de vie. Ses rayons figurent les influences célestes et spirituelles reçues par la terre.
Le feu, en général, se distingue en ce qu’il symbolise la purification par la compréhension, jusqu’à sa forme la plus spirituelle, par la lumière et la vérité, l’illumination.
Dans le contexte chrétien, le feu étant plus ou moins devenu « diabolique », ces derniers l’ont remplacé par les trois gouttes de sang qui s’écoulent du pilum. Car le sang symbolise toutes les valeurs solidaires du feu, de la chaleur et de la vie qui s’apparente au soleil.
Poursuivons notre analyse avec le nombre de pointe qui caractérise la lance de Lugus, à savoir : le Cinq
Le nombre cinq tire son symbolisme de ce qu’il est, d’une part, la somme du premier nombre pair et du premier nombre impair (2+3), et, d’autre part, qu’il est le milieu des neuf premiers nombres.
Il est le signe d’union, nombre nuptial disent les pythagoriciens. Nombre aussi du centre, de l’harmonie et de l’équilibre. Il sera donc le chiffre des hiérogamies, le mariage du principe céleste (3) et du principe terrestre de la mère (2).
Symbole de l’univers : deux axes, l’un vertical et l’autre horizontal, passant par le même centre, symbole de l’ordre et de la perfection. Finalement, symbole de la volonté divine qui ne peut désirer que l’ordre et la perfection.
Dans la symbolique hindou, cinq est encore conjonction de deux (nombre femelle) et de trois (nombre mâle). Il est principe de vie, nombre de Shiva le transformateur.
Le pentagone étoilé, également symbole Shivaïste, est considéré comme étant un pentagone simple entouré de cinq triangle de feu rayonnants (qui sont des linga-s). Etrange ressemblance avec l’étoile flamboyante de la Maçonnerie, issue du pentagramme pythagoricien. Symbole de la manifestation centrale de la lumière, du centre mystique, du foyer d’un univers en expansion. Elle est, comme le nombre cinq, symbole de la perfection.
Le nombre cinq est donc perçu comme symbole du centre du monde. Nombril d’où la manifestation rayonne dans toutes les directions.
Le condensé sur le nombre cinq, nous amène tout naturellement vers la notion d’Axe.
Axe autour duquel s’effectuent les révolutions du monde, reliant entre eux les domaines ou les états hiérarchiques en leur centre.
Le centre n’est donc point à concevoir, dans la symbolique, comme une position simplement statique. Il est le foyer d’où partent le mouvement de l’un vers le multiple, de l’intérieur vers l’extérieur, du non-manifesté au manifesté, de l’éternel au temporel, tous les processus d’émanation et de divergence, ou se rejoignent, comme en leur principe, tous les processus de retour et de convergence dans leur recherche de l’unité.
C’est également au centre du monde que s’élève l’arbre de vie.
Observons que les images de centre et d’axe, dans la dynamique des symboles, sont corrélatives et ne se distinguent que par le point de vue : une colonne vue de son sommet est un point central, vue de l’horizon, à la perpendiculaire, elle est un axe. Ainsi le même lieu sacré, qui recherche toujours la hauteur, est-il à la fois centre et axe du monde. Aussi, sera-t-il l’endroit privilégié des théophanies.
Le skambha, le pilier cosmique du Veda est figuré, dans les temples par un puit profond creusé sous le sanctuaire central, par le linga ou par l’effigie divine que contient celui-ci, enfin par le mât qui, traversant l’amalaka (la porte du soleil), s’élève dans le ciel. Ce dernier représente le vajra d’Indra ou le trishûda de Shiva. Le skambha s’identifie par ailleurs à Indra lui-même, et aussi à Shiva sous la forme d’une colonne ou d’un linga de feu.
Au cours de la fête de l’Indradhvaja, que l’on peut comparer aux Belotennia, des mâts sont dressés que l’on identifie, ici encore, à Indra.
C’est pourquoi en conclusion, je pense que, la slega pempe acinionebo, représentant l’union de ce qui est en bas et de ce qui est en haut, de l’esprit et de la matière, de la pensée et de l’action. Centre de perfection ou tout se transforme et se régénère dans un élan de spiritualité menant à l’illumination, elle est la meilleure représentation « symbolique » du dieu Lugus.
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