... de Tasgos

Mattionos a écrit:

Bonjour Tasgos,

peux-tu nous dire un peu (si ça n'est pas indiscret) comment t'est venue cette façon si particulière de célébrer ?

bonsoir mattionnos, albian brater,

Il fut un temps ou je fréquentais des clairières druidiques, il y avait bien les quatre fêtes Samain Imbolc Beltaine Lughnassad. Elles étaient célébrées dans les forêts ou des lieux gardant une trace du passé. Il y avait trois grades, barde vate et druide. Les novices commençaient par être Mabinog pour au moins un an, puis devenaient bardes ou vates, et devenaient druide après accumulation des apprentissages bardiques et vates.
Dans les célébrations, il y avait les gardiens des quatre directions auxquels on demandait si la paix règne à l'est au sud à l'ouest et au nord. On ouvrait le cercle en déclarant trois fois awen. Puis les discours propres au rituel de la période donnée, les quatre éléments par l'eau, la fumée, la cendre, le soufle sur chacun et chacune, enfin les prières classiques "nous promettons de rester joues contre joues, cœur contre cœur..." puis "Entendez nous, O déités...". Chacun et chacune à son tour buvait dans une corne contenant de l'hydromel et passant de main en main. On refermait le cercle en prononçant trois fois Awen. On pouvait laisser des offrandes au centre du cercle où était planté un bâton rituel.
La suite se déroulait par des agapes, les libations, et chacun apportait à manger pour partager le repas ensemble.
C'est la manière classique et tout à fait honorable laquelle me semble la plus répandue.

Je croyais au début que ce que l'on nommait le druidisme était une philosophie, je comprenais plus tard qu'il s'agissait d'une religion. Je cherchais des réponses à mes questions sur l'occident et la société depuis très longtemps et je me suis dit qu'il fallait voir dans le passé ce dont il était question pour comprendre le présent. J'étais aussi très attaché à ma spiritualité monothéiste et à mes valeur de base, et je pensais que je n'en viendrais jamais à vénérer des dieux et déesses. C'est pourtant ce que firent les peuples monothéistes, qui jadis vénéraient un dieu et une déesse ensemble (Ashera, Hachem) avant que ashera soit écartée. L'idée de vénérer un dieu et une déesse ensemble est très bien à mes yeux car il rétabli un équilibre sur le patriarcat, et je parles notamment du patriarcat occidental. Je ne connaissais pas encore les formes divines masculines et féminines des celtes anciens, par ailleurs fort proches de leurs voisins.


J'ai découvert un site fabuleux, celui de remacle, sur lequel j'ai redécouvert l'antiquité par les yeux des personnes ayant vécu cette période. Strabon, Tacite, Pomponius Mela, Diodore, Posidonios d'Apamée... Et je découvrais un monde subtile, beau et cruel, rafiné et sanguin, chatoyant et sauvage. Nous sommes alors dans l'ère que les astrologues nomment bélier-balance.
Mais alors, me suis-je dit, tout est à revoir. Et à partir de cet instant, j'ai tout à la fois concentré mes efforts sur les artefacts archéologiques et sur les écrits grecques et latins. Des écrits à prendre avec discernement, mais qui se recoupent souvent et peuvent parfois être observé aussi chez d'autres cultures de l'époque.

Le néo-druidisme est en grande partie fondée sur les mythologies d'Irlande que je ne remets point en cause, ainsi que sur les travaux de J. Tolland qui était surtout Mystique en son temps, et les applications concrètes des travaux de J. Tolland par Iolo Morgwang.
J'ai préféré la reconstruction, et par l'archéologie j'ai pu comprendre petit à petit ce que furent ces énergies que l'on appelle dieux et déesses. De manière très tardive, mais au fond j'ai toujours rendu des éloges au ciel, au sol, aux défunts, aux moissons. Par les statues et les noms gravés, par les attribues de la sculpture et la signification du nom, nous en avons une certaine idée. Ainsi que des parèdres.
Par le calendrier de Coligny, que j'ai fini par cerner un peu, j'ai pu en retirer quelques principales fêtes anciennes lesquelles sont lunaires. Les Tri noux Samon (tels que gravés), le tiocobrexto giamonios, le tiocobrextio simiuisonnios, le tiocobrextio elembiuios, le tiocobrextio cantlos qui est ici nommée diolcatoi. Les trois nuits de Samonios sont le passage de la période claire à la période sombre, le tiocobrextio giamonios est le passage de la période sombre à la période claire.
Dans ma démarche, j'ai voulu enlever les inventions et retrouver la réalité.

J'ai appris que le nemeton est un espace quadrilatère formé de deux carrés l'un dans l'autre (ou en polygone) , que le centre est le siège de la divinité et reçoit les offrandes, que la partie intermédiaire et le lieu où les pratiquants déambulent. cela rejoint la cella et le pronaos, bien que nos voisins les utilisaient comme deux carrés collés l'un à l'autre. Je pense que l'on peut le délimiter par des pierres au moins à défaut de temple.


Pour ce qui est des divinités, je n'ai pas compris tout de suite la profondeur des liens et fonctions qu'ils revêtent. Sirona et grannos, astre et soleil, dédiés à la guérison. Les romains les ont associés à Apollon et à voir de près, Apollon est dit solaire tandis que sa jumelle est la lune, Artemis et Diane. On donne d'ailleurs volontiers à Damona, autre nom de Sirona, cet attribu de chasseresse.

Certaines statues renseignent fort bien sur la pensée subtile autour d'une divinité, comme le chaudron de gundestrup et l'autel de Reims. Sur le premiers, on le voit assis contre le sol, tenant un serpent propre à sirona déesse medecine, et un anneau. Sur le pillier d'Amien, il est entouré de mercure guide des défunts et des vivants, ainsi que d'Apollon le guérisseur. Et bien que des elements extérieurs soient romains, ils n'ont par été placés ici par hasard, ils sont en lien avec la foction de la divinité locale. Au début, je pensais que Cernunnos était le dieu de l'abondance et de la guérison. Je réalise qu'il est plus que cela, il est dans le monde souterrain, monde où réside les défunts, et prodigue la vie au sol et à toute forme vivante qui émerge du sol. Je pense qu'il est le dieu de la vie et de la mort.

Herecura, que j'ai découvert il y a peu de temps, est identifiée comme assimilée à Perséphone et Proserpine. Elle est la déesse des saisons mais aussi est-elle lié à la mort et au monde souterrain. Elle apporte la saison sombre en allant six mois dans le monde souterrain à Samonios, et revient six mois auprès des humains à Giamonios.

Nantosuelte et Sucellos sont représentés, l'un avec un marteau, l'autre avec une maison. Je pensais au début que l'un protégeait les bâtisseurs de la maison, et l'autre protégeait la famille vivant dans la maison. C'est presque cela, mais Sucellos, ou gobanos le forgeron, est plus que cela. Il est le maître des artisans, des paysans et aussi des guerriers. Il enseignait aux humains la connaissance du métal qui sert autant à forger les épées qu'à créer l'araire pour cultiver le sol. Sans Sucellos, les humains ne sont plus rien.


Taranis est le dieu céleste, de par son nom taran signifiant la foudre, et naturellement proche de Zeus et de Jupiter car le ciel est craint et vénéré depuis fort longemps. Rosmerta, la prodigue qui donne, est la terre nourricière remerciée pour ses dons, priée pour avoir de bonnes récoltes, comme la terre nourricière est crainte et vénérée depuis fort longtemps également.

Voilà ainsi tel que je conçois la spiritualité ancienne (peut-être même au delà de la simple appellation celtique), les populations anciennes voyaient le monde en vertical, le monde souterrain, la terre, le village, le ciel.

Ainsi il n'est plus guère de ressemblance avec "druidisme" du début, mot "druidisme" que je ne reconnais guère et auquel je lui préfère le mot Credima. Ce que j'aime dans la crédima (la croyance, tout bonnement) , est la logique à la fois mystique et concrète qu'elle nous apporte.

un grand merci à toi, tout ceci est très intéressant et nous fera d'autant mieux apprécier ce que tu partages ici, et ça n'est pas si facile de narrer au pied-levé son propre cheminement comme tu le fais. bien se connaître est une chose, en parler est beaucoup plus ardu et il me faudrait moi-même bien plus qu'une soirée pour espérer en faire autant... je suis heureux d'en apprendre autant sur toi, mais sache que je ne me serais pas permis de te le demander ici et comme ça, de but en blanc, alors que nous nous connaissons si peu : ma question, qui était toute petite et à la suite de vos échanges était sur les sculptures qui accompagne tes célébrations.

tiens, ça n'a que peu à voir avec l'utilisation que tu en fais, mais j'en profite pour te faire connaître le travail d'un ébéniste aux mains d'or :

http://www.thierrymartenon.com/

bonne journée,

Est-ce que tu dessines toujours ?

Merci à vous Tasgos de vous être découvert de la sorte... comme le dit moios mapos Mattionos, cela nous permets de vous cerner un peu mieux et d’imaginer votre pratiques qui, ..., semble proche de la nôtre.

J’aimerais revenir sur une seule chose, si vous le permettez, le Nemeton, et savoir ce que vous entendez par : « ... le nemeton est un espace quadrilatère formé de deux carrés l’un dans l’autre (ou en polygone) » ?

Tasgos, merci de nous avoir narré votre Cheminement.

Vous êtes passé du "paraître", tel que pratiqué par une grande majorité de néo-druides (ainsi qu'une majorité des pratiquants des autres lignées cultuelles), à la condition de "Etre", qui est celle des rares Cheminants qui Vivent concrètement leur compréhension de la Spiritualité.
Félicitation à Vous.  

Auetos a écrit:

J’aimerais revenir sur une seule chose, si vous le permettez, le Nemeton, et savoir ce que vous entendez par : « ... le nemeton est un espace quadrilatère formé de deux carrés l’un dans l’autre (ou en polygone) » ?

Druui Auetos,

Les nemetons ou sanctuaires sont très diversifiés, par exemple celui de Gournay sur aronde et celui de Donon sont incomparables.

Pour avancer mes dires, je vais présenter deux sources, l'une étant le travail personnel de romain charrier sur son site mediolanum-santonum.fr que Andera nous avait mis en lien. La seconde est dans les pages 154, 155, 156 de l'ouvrage "voyage en Gaule romaine" de Gerard Coulon et Jean Claude Golvin.

Romain charrier a écrit "Il (le fanum) est une évolution du Nemeton, le lieu de culte celtique / gaulois. A l'époque gallo-romaine, le fanum est maçonné en pierre, contrairement au Nemeton qui, lui, est constitué de matériaux périssables (bois et torchis)". La forme a changé, ais le fond est donc resté. Il précise "l'entrée principale est le plus souvent orienté vers l'est, au soleil levant". De manière, je pense, à ce que les premiers rayons du matin pénètrent dans le sanctuaire.

Gerad Coulon et Jean Claude Golvin indiquent que le sanctuaire en Gaule sont "deux pièces carrées l'une dans l'autre" et que celui-ci est "ouvert à l'est". Ils désignent le carré exterieur "pour le rite de circombulation". Et différencient cet architecture à celui des romains "tandis que dans les temples romains, le pronos est une pièce juxtaposée à la Cella".



Romain charrier ajoute le péribole, la palissade, qui entoure le sanctuaire. Il nomme Temenos la cour du temple, galerie l'espace du temple comparable au pronaos, et cella l'espace au centre consacré. Il mentionne le type polygonale "l'octogone est une forme géométrique très répandue dans le plan des cella des temples antiques. Sa forme élaborée représente un intermédiaire entre le carré et le cercle, deux autres plans primitifs de la cella". Je lui préfère le carré de base.
https://www.youtube.com/watch?v=wrlVsEwCOJ0

Je pense que le nemeton de la celtiacon certocredaron credima est tout à fait conforme à la forme ancienne des sanctuaires au Gaule.


Au lieu du mot Cella, je désigne le centre par dumnos. C'est dans le dumnos que viennent se déposer les offrandes, galettes, eau, et autres. Le dumnos étant le monde noir, la porte entre le monde vivant et l'autre monde.

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Mattionos albian brater je te remercie pour cette collection, en plus d'être un sculpteur, Thierry semble aussi bon photographe, et capte autant l'ombre et la lumière que la matière et le volume. Le bois est doux, dur, malléable et indomptable, capricieux devant les éléments, jouant de l'humidité ou de la chaleur.

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Artio's, je dessine moins qu'avant, mais il m'arrive encore de jouer des couleurs et des contrastes

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Anamcara je te remercie.

s'ajoutant à, toutes les anciennes petites statuettes, cette prière matérialisée sous la forme d'un bâton force mon admiration. Je trouve très beau de s'exprimer ainsi...

Merci à vous pour vos explications concrètes, Tasgos. Là, je suis d’accord, attention tout de même à ne pas confondre le Nemeton, qui est l’espace délimité, avec le Teges qui est le temple proprement dit situé au centre du Nemeton et sous lequel est pratiqué le sacrifice.

Grosse différence avec le culte gréco-romain où le sacrifice se fait devant le temple.

Je place cela ici, à titre de repère. Cette lune est le commencement du mois de Ogronios

https://i.servimg.com/u/f45/17/15/21/15/ogroni14.jpg

https://i.servimg.com/u/f45/17/15/21/15/colign13.jpg

Texte pour l'entrée en période sombre à venir. Elle est dédiée à Herecura, divinités du monde des morts et des saisons. Elle se tient assise et porte un panier de fruit, son nom est associé au Dis Pater. Le texte est aussi dédié aux défunts qui seront honorés.

Sindiu esti temelos amseros. Godio to dea Herecura amseron. Buesi suex mid inter nemei ac diara. Biesi suex mid in antumnei.
Diuertomi coron amseron. Sindiu gabi samon ac dedi giamon. Dagamata dea Herecura to snibo dedi aualon castanion.
Sindiu bitu in dumnei esti. Dedo betun to regeniabo ac diolco to regeniabo. So noction to regeniabo esti.

Aujourd'hui est la saison sombre. Je prie la déesse des saisons Herecura. Tu as été six mois entre le ciel et la terre, tu seras six mois dans les entrailles du monde. Tu tournes la roue des saisons. Aujourd'hui tu emportes l'été et tu apportes l'hiver. Bonne déesse Herecura, tu nous apportes les pommes et les chataignes. Aujourd'hui la vie est dans le sol. Je donne de la nourriture aux ancêtres et je remercie les ancêtres. Cette nuit est pour les ancêtres.

J'ai bien votre texte…

https://fr.wikipedia.org/wiki/Herecura

Citation :

Herecura, divinité du monde des morts et des saisons. Elle se tient assise et porte un panier de fruit, son nom est associé au Dis Pater. Le texte est aussi dédié aux défunts qui seront honorés.

ferais-tu le rapprochement avec une représentation bien connue de la Dea Artio retrouvée à Muri, en Suisse ? je trouve l'idée intéressante.

Mattionos a écrit:

ferais-tu le rapprochement avec une représentation bien connue de la Dea Artio retrouvée à Muri, en Suisse ? je trouve l'idée intéressante.

Dea Artioni, la déesse des ours, a souvent été vénérée dans les pays montagneux ou l'on devait peut-être davantage chasser le gibier que d'élever des animaux de la ferme comme dans les plaines. Il y a la statue de Muri en pays Helvète (Alpes), mais il y a aussi l'inscription de Bollendorf entre l'Allemagne et le Luxembourg (Vosges). Cette inscription a été dit accompagnée d'une gravure d'un maillet, mais je vois plutôt un arc et une flèche.
Il semble que Andarta, la grande ours, soit un autre nom de Dea Artioni. Elle pourrait être une déesse comparable à Artémis, on lui aurrait d'ailleurs donné le nom de Diana Mattiaca, en référence à Diane, encore une allusion à la déesse chasseresse. Non que les celtes mangeaient de l'ours (j'en ignore le fait), mais parce que l'ours devait leur inspirer une image de force et d'endurance.
Il y a toutefois une remarque interessante, celle de la position assise étant généralement attribuée aux divinités chtoniennes.
Et en effet, elle a une patère (pain rond) et une cornucopia (corne d'abondance), lequelles sont généralement les objets de Rosmerta. Il y a donc peut être un rapport avec la déesse terre ou prodigue et le monde souterrain. L'arbre est probablement un chêne, il semble en avoir les feuilles. Cet arbre était sacré dans tout le monde antique et généralement lié au ciel et au tonnerre.

Je ne suis pas sûr que Herecura, ou Aerecura, soit la même déesse. Mais sous réserve, car elles semblent avoir des attribus en commun. Les romains ont vu en la déesse celtique de Herecura celle de Proserpine. Il me parait de même évident, et le calendrier de Coligny le montre, que les celtes divisaient l'année en deux parties, l'une sombre et l'une claire. Il n'en furent point les seuls, car les Anglais, les Athéniens et les Lacédémoniens divisaient l'année de même. Les premiers par le Vuinter-Fileth (pleine lune de l'hiver) et Eostre-Monath (Mois de la déesse Eostre (du soleil de l'est ?)), les seconds par les grandes et les petites Dyonisies, les troisièmes par les Karneïa et les Hyacinties.
Aerecura est attesté, en parèdre avec Dis Pater en Belgique, France et Allemagne, à Pluton, Jupiter et Junon en Autriche. Mais elle semble avoir aussi été mentionnée avec Proserpine, dont il faut rapeller qu'elle était parèdre de Pluton et fille de Jupiter. Selon la légende, la déesse reste sur terre six mois de l'année et apporte la vie, la moisson, la chaleur. Les six mois suivants, elle retourne dans la terre, et avec elle la vie quitte la terre pour aller dans le sol. Alors disparait la chaleur, l'air se refroidit et le sol n'est plus cultivable.
http://www.arbre-celtique.com/encyclopedie/aerecura-4006.htm

Dea Herecura, te voici bientôt et voici tes premières fleurs dans les champs.
Dea Rosmerta se repose, d'un repos mérité, meutrie mais patiente.
Deo Taranis est immaculé dans son sayon bleu libre des rayures d'avions.
Déesse des saisons, quel étrange saison claire tu nous apportes
Toi la belle qui apporte la vie et avec elle la fertilité. Toi, épouse du père des richesses.
Dea Artioni, vois, les meutes de loups retrouver leurs terres, les biches folles et gracieuses, les cerfs hardis.
Vois, Moria, les grand animaux des mers s'approcher des rives comme un homage en ton nom.
Deo Grannos, Beau et ardent Grannos, lumineux dans le ciel et clair dans les eaux, toi qui souffle les remèdes.
Et toi, Dea Thirona, lune féminine et source douce, qui ruiselle avec le serpent vers les médecines insondables.
Vois, Deo Taranis, ton ciel est pur et ton air est doux, depuis si longtemps ignoré des sens.
Voyez déesse de la terre et dieu des cieux, voyez déesse des saisons et père des richesses,
Comme la terre reverdit, comme le ciel bleuit, comme la vie revient, et avec elle un temps nouveau se fait jour.

Ce sont de bien belles, et très actuelles prières, qui réchauffent les coeurs et donnent de l'allant, merci à toi.

A l’instar de moios mapos Mattionos, je trouve votre louange dès plus délicate.

Je vous remercie, et nous remerçions nos divinités

J'ai tenté d'écrire un texte dédié à Grannos en celtique ancien en respectant de mon mieux les déclinaisons et les genres.

Deue Granne sni suelin. In Medio Glaro rotlio sni magilom esi a nemi eporediom.
Deue Granne uoberiade iaccetom esi. In apiebo a nemo argos alanis esi.

Divin Grannos notre soleil. Au milieu de la période claire tu es notre prince et le charetier céleste.
Divin Grannos tu es le guerisseur par les sources. Dans les eaux et le ciel tu es beau et ardent.

Merci pour ce très beau texte.
Je ne suis pas capable de dire si le texte en gaulois est juste. Je n'arrive vraiment à comprendre ces histoires de déclinaisons

Mais si tu l'acceptes, j'aimerais m'en servir pour ma pratique personnelle de temps en temps.

Brigonerta

Bien entendu Brigornerta, j'accepte que tu puisses te servir de cette prière à Grannos, en espèrant égallement qu'elle soit juste car même en ayant les bases de déclinaisons je ne sais pas toujours les disposer judicieusement.

Je partage une musique que j'ai composé et réalisé récemment

Merci pour ce partage Tasgos