... de SoK

SoK a écrit:

J'aurais peut-être une définition un peu plus large des branches. La branche rouge est, en Inde, désignée par un mot qui réfère plutôt au gouvernement et au pouvoir temporel qu'aux armes en tant que telles. Quant à la branche bleue-noire, les artisans, marchands et éleveurs en font aussi partie - davantage d'ailleurs que les cultivateurs dans les textes irlandais. Être membre de ces branches est pour moi une "voie des actes" qui possède ses rites et son identité propre, de la même manière qu'être de la branche blanche ne se résume pas uniquement au credo druidique et à un métier intellectuel et/ou un rôle sacerdotal.

Tout le dialogue auquel je réponds est intéressant. J'ai une question. Peut-on être hors branche ?

Un professeur, un postier, un médecin, une aide-soignante... ne font pas partie des guerriers à moins qu'on les rattache au gouvernement; après tout on nous avait ouvert des boîtes aux lettres internet se terminant par ".gouv" mais à l'époque je n'avais rien à faire d'internet.

Donc tous ces gens sont-ils guerriers ou pas ?

Existe-t-il des hors branche ?

par exemple un chanceux qui gagne 80 millions d'Euros à l'Euromillion et ne fait plus rien est-il hors branche ou considère-t-on son ancienne profession ?

Un infirme qui n'a jamais pu trouver de travail est-il hors branche ?

cette inscription de Vaison la Romaine des Voconces devrait vous intéresser, puisqu'elle fait référence en langue gauloise (et en caractères grecs) à l'érection d'un Nemeton à Vaison dédié au culte de Belisama. à votre avis, le Nîmois en question est-il un bienfaiteur, le concepteur ou bâtisseur de ce lieu de culte ou son premier desservant?

"Segomaros Ouilloneos tooutious namausatis eiorou Belesami sosin nemeton"

SoK a écrit:

Merci pour votre hymne du matin, qui se défend bien également.

Cet hymne n’est pas complet, ce n’est qu’une petite partie.

Citation :

Mais du coup, il est composé d'extraits de différents hymnes védiques, non ?

Non pas, il est composé d’hymnes védiques entiers qui célèbrent l’aurore et le soleil.

Citation :

(ça titille mon sens de l'orthopraxie, j'avoue).

Pas le mien… ces hymnes sont avant tout Indo-européen avant d’être Indien. N’oublions pas que se sont les Aryens qui ont amené les Veda-s jusque dans la plaine de l’Indus. Ainsi donc, cet héritage est – un peu – aussi le notre, ne croyez-vous pas ?

Citation :

J'ai métaphorisé les noms des divinités dans le poème pour que le sens profond en soit plus apparent au lecteur actuel (l'Aedis de l'Aube est bien le "Feu de l'horizon", et le Taranis de l'Aube un éclair matinal). Si je l'utilisais comme hymne rituel, je conserverais bien entendu leurs noms : il serait étrange d'honorer les dieux sans les nommer.

Cela est bien… juste une petite chose. Pour moi l’Aedis du matin est – en plus – le feu-Offertoire qui brule sur l’autel.

Citation :

Concernant Belisama, effectivement ça semble être un bon nom pour Uara (je préfère user de la forme la plus proche de gwere, du coup, si elle est linguistiquement plausible).

Oui, je le crois aussi… de même qu’Aurinia

Citation :

Par contre visiblement dans le fameux 1.113, dans l'avant dernière strophe elle est nommée "mâtâ devânâm" (mère des dieux -> Dea Anna ?) et "bhratî" (haute, élevée -> Brigantia). Du coup c'est peut-être difficile de la rapprocher davantage de Belisama que d'autres déesses.

Ce ne sont-là que des adjectifs. Nous savons tous que pour un dévot son Deuos Teugios sera toujours le plus beau, le plus grand, le plus juste. Il sera toujours le premier des Dieux, celui au-dessus des autres même si la divinité en question est d’un rang inférieur au Dieux de l’état-major divin.


De la même façon, ici, dans cette strophe, Aurore est qualifiée de « mère » car c’est qui donne « naissance » à la lumière du jour, et en cela elle est « grande ».

Citation :

Aussi, si elle est fille du Ciel et du Soleil, il faut une soleille : ça ne me gêne aucunement, bien au contraire, puisque c'est ainsi de l'autre côté des Vosges, mais qui est donc l'heureuse élue dans le panthéon gaulois ?

Là, j’avoue ne pas savoir…

Matuos a écrit:

à votre avis, le Nîmois en question est-il un bienfaiteur, le concepteur ou bâtisseur de ce lieu de culte ou son premier desservant?

"Segomaros Ouilloneos tooutious namausatis eiorou Belesami sosin nemeton"

« Segomaros … de la tribu des « Celestes » à offert à Belisama ce Nemeton »… ainsi donc, si ma traduction est bonne, je dirais que le Nimois en question est le bienfaiteur.

SoK a écrit:

Aussi, si elle est fille du Ciel et du Soleil, il faut une soleille : ça ne me gêne aucunement, bien au contraire, puisque c'est ainsi de l'autre côté des Vosges, mais qui est donc l'heureuse élue dans le panthéon gaulois ?

Dag (« Jour ») Dieu du jour. Fils de Nótt et de Delling.
Nótt (« Nuit ») Déesse de la nuit.
Delling Époux de Nótt, père de Dag et dieu du crépuscule.
Máni Dieu de la lune, frère de Sól.
Sól (« Soleil ») Déesse du soleil, sœur de Máni.

En mode celtique, cela donnerait…

Diionos, le jour, (« diurne »)
Nuxs, la nuit.
Duidoglos, le crépuscule.
Leucara // Lugra // Louxsna > Luxna > Luana, la lune.
Saulios // Sauelios // Saulos // Saualis // Sonnos, le soleil

La différence notoire entre eux et nous est que le Soleil est féminin tandis que la Lune est masculine… de même le crépuscule, s’il est l’équivalent de l’aurore, est masculin chez eux alors qu’il est féminin chez nous. Ce qui, je l’avoue, ne fait pas avancer le schmilblick.

À part cela, je sais qu’Aurore est une des filles Ciel (« Nemos »)…


…et que la nuit (« Nuxs »), est sa sœur…


… mais je ne sais toujours pas qui est sa Mère. Ceci dit, sachant que son Père est le Soleil (« Belenos »), que sa sœur est la Nuit (« Nuxs ») il serait juste de penser, dans ses conditions, – alternance jour, nuit – que sa Mère soit la Lune (« Leucara »), et même que le Jour (« Diionos ») soit son frère.

Auetos a écrit:

« Segomaros … de la tribu des « Celestes » à offert à Belisama ce Nemeton »… ainsi donc, si ma traduction est bonne, je dirais que le Nimois en question est le bienfaiteur.

merci! l'occasion fait le larron, ça faisait un moment que je voulais le demander.

A propos des hymnes védiques, d'extraits, etc, on s'est chacun mal compris je crois.

[Attention : la mise au point entre crochets qui suit est longue et compliquée pour expliquer qu'en fait il me semble que nous sommes d'accord. Je pensais que ce que vous aviez présenté était un extrait de l'hymne du matin (donc que la séquence présentée dans votre message était dite telle qu'elle), alors qu'en fait ce sont des extraits (chacun issu d'un des hymnes que vous utilisez). Du coup, les hymnes védiques, que je suis assez d'accord pour considérer comme faisant partie de note héritage (surtout faute de mieux) ne sont pas amputés pour former un "best of" à partir de strophes piochées dans chacun d'entre eux.]

Mais du coup, Aurore a pour père à la fois Nemos et Belenos ? C'est surtout ça qui me surprend. La formule "fille de Nemos" ne peut-il pas signifier "descendante de Nemos" ? Je ne sais pas si Belenos est fils de Nemos, mais si c'est le cas ça résoudrait le problème.

Concernant les hymnes védiques à l'Aurore, puis-je vous demander une traduction en gaulois d'un ou deux vers du Rig-Veda ? Le premier vers de la strophe 7.71.1 et le premier de la 7.75.7 m'intriguent particulièrement :

* "Sincère avec les sincères et grande avec les grands, avec les dieux une déesse et sainte avec les saints"
(saint comme traduction de yagia, digne du sacrifice)
* "La Nuit se retire devant l'Aurore sa soeur ; la Sombre libère le chemin pour la Rouge"

Je pense pour ma part qu'il ne faut pas prendre les allusions mythologiques ou poétiques au pied de la lette dans une sorte de chronologie créatrice ou un historique cosmogonique. Rappelons tout d'abord que tout est "cyclique". En ce sens, il faut pouvoir envisager "les rapports" au sens second.
Par exemple : fils ou fille signifie filiation (partage d'un trait commun) ; époux et épouse signifie interaction, partage ; mère et père signifie préséance ; suivre succéder signifie sens du cycle ; parèdre signifie "qui constitue" ; et ainsi de suite ... . L'aurore augure la brillance comme l'obscurité et est à considérer dans le contexte de l'hymne. Ainsi, une évocation ne nie pas ce qu'elle tait. A force d'anthropomorphiser les relations divines, nous risquons fort de ne pas pouvoir accéder aux visions circulaires, à cause des codes linéaires humains.

Bonjour à tous,

Sachant que c'est une page personnel, je ne m'y suis pas trop présenter, ni trop discuter, malgré la qualité des échanges.....Merci à tous....

Je rejoins Auetos et les autres participants ....Que la Deua Uara est chaque jour une belle et jeune protectrice....Et chaque jour elle nous apporte la joie et la lumière, le réveil au matin ...Mon cœur en est joyeux...Je regarde chaque jour comme une nouvelle journée, une pureté, un renouvellement....Devant Bélénos, elle s'approche et apporte la lumière....

Bien à vous....
G.M

Selon la cosmogonie divine Nemos est le Père et Talantio est la Mère… les deux faces, se faisant face, de l’œuf primordial.

Ceci dit je rejoins entièrement les propos d’Artio’s, évitons de trop anthropomorphiser nos dieux et lisons plutôt le message qu’ils ont à nous transmettre.

SoK a écrit:

Concernant les hymnes védiques à l'Aurore, puis-je vous demander une traduction en gaulois d'un ou deux vers du Rig-Veda ? Le premier vers de la strophe 7.71.1 et le premier de la 7.75.7 m'intriguent particulièrement :

* "Sincère avec les sincères et grande avec les grands, avec les dieux une déesse et sainte avec les saints" (saint comme traduction de yagia, digne du sacrifice)

* "La Nuit se retire devant l'Aurore sa soeur ; la Sombre libère le chemin pour la Rouge"

Et bien là, je ne vois vraiment pas ce qui vous chagrine… n’est-elle pas sincère, elle qui nous dévoile ses trésors aimés ? N’est-elle pas digne d’un culte et digne du sacrifice, elle qui annonce l’arrivée du Soleil ?

Quant à la seconde strophe, elle nous décrit, très poétiquement ce que nos yeux émerveillés peuvent voir chaque matin. L’une poussant l’autre. La nuit laissant sa place à sa sœur l’Aurore qui arrive avec ses vaches rouges et/ou ses coursiers rouges que le Soleil chassera en se levant.

En ce cas, Auetos, ne peut-on distinguer la clarté du jour ... de l'aurore, comme une manifestation blanche et sœur de la rouge et de la noire ?
N'y a-t-il pas un risque de confondre l'or rouge de la forge avec le soleil levé, dans la lumière claire et blanche ?
L'obscurité comme la luminosité ne sont-elles pas deux manifestations du solaire, puisque l'une dépend du contraste avec l'autre ?
Je vois personnellement l'aurore comme un instant d'éternité entre les temps (entre chiens et loups, si vous me permettez cette allusion), une suspension centrifuge.

Auetos a écrit:

SoK a écrit:

Concernant les hymnes védiques à l'Aurore, puis-je vous demander une traduction en gaulois d'un ou deux vers du Rig-Veda ? Le premier vers de la strophe 7.71.1 et le premier de la 7.75.7 m'intriguent particulièrement :

* "Sincère avec les sincères et grande avec les grands, avec les dieux une déesse et sainte avec les saints" (saint comme traduction de yagia, digne du sacrifice)

* "La Nuit se retire devant l'Aurore sa soeur ; la Sombre libère le chemin pour la Rouge"

Et bien là, je ne vois vraiment pas ce qui vous chagrine… n’est-elle pas sincère, elle qui nous dévoile ses trésors aimés ? N’est-elle pas digne d’un culte et digne du sacrifice, elle qui annonce l’arrivée du Soleil ?

Quant à la seconde strophe, elle nous décrit, très poétiquement ce que nos yeux émerveillés peuvent voir chaque matin. L’une poussant l’autre. La nuit laissant sa place à sa sœur l’Aurore qui arrive avec ses vaches rouges et/ou ses coursiers rouges que le Soleil chassera en se levant.

Mes excuses, j'aurais du formuler plus clairement ma demande. N'ayant que quelques rudiments de gaulois, je me demandais si vous auriez pu me traduire ces deux vers, dont je trouve le sens que je trouve très beau et profond résonne particulièrement en moi. Je suis intrigué et curieux de savoir comment ils sonneraient en gaulois, qui comme le français a tendance à être plus concis et évocateur que le français pour ce type de formule.

C'est moi... désolé. J'aurais du rester sur ma première lecture. C'est le « m'intriguent particulièrement » qui m'a induit en erreur.

Je regarde ça dans la semaine et je vous dis.

Citation :

« Sincère avec les sincères et grande avec les grands, avec les dieux une déesse et sainte avec les saints »

UIRIONAN CON UIRIONEBO AC MARAN CON MAREBO, CON DEUEBO OINA DEUA ETIC NOIBAN CON NOIBEBO

Citation :

« La Nuit se retire devant l'Aurore sa sœur ; la Sombre libère le chemin pour la Rouge »

NUXS CULETI ARE AURINIA EISIA SUASER ; DUMUA REDIETI SENTON RO ROUDIEI

Salutations ! Un article de quelques pages sur mon blog où je tente de présenter au grand public la démarche de mon clan dans la recherche d'une tradition celtique authentique. Vous noterez que celle-ci est assez similaire à celle de la CCC, (raison pour laquelle je la recommande avec un lien enfin d'article), si ce n'est peut-être que la comparaison indo-européenne ne vient qu'en dernier recours et en confirmation, les survivances diverses ayant préséance, que ce soit en terre gauloise, britonnique, ou gaélique. Et que, dans ce processus de comparaison, les sources védiques sont essentielles par leur volume et leur ancienneté, mais non souveraines.

https://1tierschemin.wordpress.com/2016/05/16/les-vraies-sources-de-la-tradition-celtique/

Sok, que dire… à part bravo et merci ! Votre article est vraiment très bien,  dommage néanmoins que vous ayez succombé à la tentation néo-druidique qui veut que Samhain tombe le 31 octobre, Imbolc le 1er février, Bealtaine le 1er mai et Lughnasad le 1er août.   Je pense que vous devriez, pour que votre article reste honnête jusqu’au bout, retirer ces dates fantoches. Moi, c'est ce que je ferais, maintenant c’est à vous de voir.

Je réitère les bravo de notre Ollamos Auetos. Je trouve vraiment que cet article est très bien écrit et qu'il peut être un très bon support à la communication de notre Croyance. Une fois les remarques orthodoxes prisent en compte, bien sûr...

c'était un article intéressant et qui donne des motivations ... si je puis me permettre, je rajoute ici l'extrait du livre de Etienne Renardet qui, à mon sens, le complétait bien :

" Que faut-il entendre par « traditions »? On laissera la parole à Etienne Renardet (« Vie et croyances des Gaulois avant la conquête romaine ») :

« la Langue .
Elle sert à exprimer les idées, les besoins, les sentiments d’un groupe social, à transmettre les connaissances, à communiquer. Elle est donc un support privilégié de la culture.
La linguistique permet de déterminer la présence et les mouvements d’une civilisation. Elle reste imprécise dans le domaine du temps.

Les Habitudes.
Généralement elles relèvent de la bienséance. Leur origine est parfois difficile à ,déterminer. Si l’on se découvre devant une personne à qui l’on doit le respect ou que l’on veut honorer, c’est que la coiffure était signe d’autorité. Tendre la main droite manifeste que l’on est désarmé. Offrir des voeux au Nouvel An se faisait déjà à l’époque néolithique, etc. Toutes les habitudes ont à l’origine une signification symbolique ou une raison pratique. Elles ont acquis un statut conventionnel. Par exemple les hommes laissent les femmes passer devant eux, ils offrent leur bras gauche, sauf s’ils sont militaires (à cause du sabre), le maître de maison verse quelques gouttes de vin dans son verre avant de servir ses invités. Ces habitudes s’expliquent mais il n’en est pas toujours ainsi.

Les Coutumes.
Elles se rapportent aux activités ou aux cérémonies. Elles composent des sortes de rituels domestiques, professionnels, religieux, festifs. On les classe dans la discipline nommée folklore. Celui ci a entrepris de nombreuses enquêtes pour recueillir les rites attachés aux diverses circonstances de la vie sociale. Fort heureusement, on a rassemblé avec le plus grand nombre de détails possibles les pratiques effectuées lors des mariages, des naissances, des enterrements, des fêtes… Ainsi possède-t-on déjà une riche documentation qui éclaire le comportement social.

Les Dictons, Maximes, Proverbes.
Les uns ont une portée morale, d’autres ont valeur de conseil ou simplement d’indication, d’autres encore se rapportent aux prévisions météorologiques (ce mot seul est indicatif). L’étude de ces formules lapidaires est fort instructive quant à la mentalité, le comportement et les règles de vie d’autrefois.
De nombreuses études ont été entreprises mais la chronologie mériterait d’être approfondie.

Les Contes, fables, légendes, anecdotes se rapportant à des personnages ou des évènements historiques. Ce domaine a été largement exploré par les historiens. Les travaux récents exploitent cette source de documentation non seulement pour mieux connaître les biographies et les faits, mais aussi pour pénétrer dans le domaine des us et coutumes et des courants sociologiques.
Les Contes, légendes et dictons se rapportant à un site ou un objet déterminé. Ce domaine est celui qui nous intéresse particulièrement car il est à peu près inexploré. Des auteurs, depuis peu de temps du reste, signalent à propos d’un site les traditions qui s’y rapportent. Mais à notre connaissance, il n’existe pas d’études systématiques et comparatives d’envergure.

Pour étudier cette documentation, il convient avant tout d’en recueillir les éléments aussi fidèlement et complètement que possible. D’autre part on ne doit pas négliger qu’ils ont avec les autres sortes de traditions des liens plus ou moins étroits qu’il convient d’établir et d’analyser. Enfin, les traditions sont une matière vivante. Contrairement aux vestiges archéologiques témoignant avec précision de l’époque à laquelle ils appartiennent, les données traditionnelles sont en perpétuelle évolution. Il importe de déterminer les phases de leurs mutations et leurs formes successives. C’est ce que André Varagnac appelle la stratigraphie des âges.

Comme on le voit ce domaine comporte une multitude de composantes d’une très grande richesse. Mais leur étude suppose une rigueur dans la recherche et une méthode adaptée. Nous appliquons la méthode suivante:

Analyse des Composantes.

Il convient tout d’abord de déterminer le noyau central de la tradition qui présente une permanence. Ce noyau se rapporte à des réalités psychologiques de la nature humaine: les archépsychés. Leur essence n’apparaît pas au premier abord, c’est donc plutôt leur permanence qu’on recherchera.
Puis, on examinera les composantes au moyen des apports en tenant compte du cadre culturel et des habitudes de l’époque considérée, des contingences économiques, politiques, sociales. Des comparaisons avec les modifications constatées pour la même période sur des tradition, écrites ou orales, sur l’art, les moeurs, faciliteront cette étude.
Confrontation des traditions entre elles et avec les autres agents.
Des confrontations destinées à vérifier des hypothèses et même des rapprochements systématiques sont à faire. Ces confrontations sont indispensables non seulement pour permettre la compréhension des traditions mais aussi pour que l’interprétation que l’on propose soit crédible.

Interprétation.

Nous avons vu que les objets archéologiques pouvaient être datés parfois avec précision. Il en est de même des faits historiques qui, après critiques, ont de grandes chances de se présenter comme authentiques. Mais en raison même de leur caractère instable, les traditions ne sont susceptibles de refléter que des courants d’idées, des tendances, des orientations de croyances ou de pratiques.
La première démarche du chercheur consiste à se départir autant que possible de ses propres cadres de références. Il est évident qu’une telle attitude n’est pas pleinement réalisable. Il importe à tout le moins d’y tendre.
Puis on recherchera les cadres de la population considérée en s’efforçant de découvrir sa culture, celle ci étant composée du fonds antérieur, des acquisitions, du genre de vie, des pressions et réactions.

Contrôle.

Sachant que l’interprétation est nécessairement marquée par la personnalité de celui qui la présente et de l’incertitude des documents, un contrôle s’impose. Il portera sur la remise en question des conclusions, si attrayantes soient-elles et sur la comparaison entre diverses propositions. Ainsi obtiendra-t-on confirmation des hypothèses qui ne seront retenues que lorsqu’une convergence aura pu s’établir par rapprochement, comparaison, similitude et opposition.
Une telle méthode est longue à appliquer. Elle s’impose pourtant à celui qui veut étudier consciencieusement les traditions ».

Salutations Auetos ! Vous noterez que j'ai cité les dates des fêtes irlandaises que sont Samhain, Imbolc, Bealtaine et Lughnasad. Le travail de reconstruction que vous avez effectué sur les fragments du calendrier de Coligny est admirable et me semble tout à fait plausible, mais il ne s'agit pas là d'une source directe. N'importe quel Irlandais qui célèbre ces fêtes à ces dates depuis plus de générations qu'il n'y a de jour dans un mois aurait une réaction entre l'intérêt poli et la franche rigolade si on lui apprennait qu'il devait faire autrement sur base d'une savante interprétation d'une tablette gauloise. Je n'ai pas manqué, toutefois, d'indiquer que le calendrier de Coligny était bien luni-solaire dans son fonctionnement, pour que ceux souhaitant appliquer spécifiquement ce calendrier utilisé par des druides continentaux ne passent pas à côté de cette information essentielle.

Et merci, Setanta, pour cet ajout qui détaille fort bien la chose. Cela méritera même un article à part, en fait, dans lequel je ne manquerai pas de mentionner ton nom et ta clairière.

Et à moi de me moquer de cet Irlandais qui célèbre, depuis des générations, ces fêtes mal calées. Et je lui expliquerais que s’il continue à commémorer – prenons Imbolc par exemple – cette fête le 1er février de chaque année il le fera une fois en pleine lune, une fois en dernier quartier de lune, une fois en nouvelle lune et uns fois en premier quartier de lune… je lui prouverais ainsi le non-sens qu’il y a à ne pas regarder la bonne lunaison qui est, pour cette fête, le premier quartier de lune.

l'Irlandais (ou l'Écossais) en question si il s'agit d'un paysan enraciné ne sera pas si lent à le comprendre que vous semblez le croire, car si ces quatre temps de l'année qu'il a hérité de ses aïeux sont pour lui fixes, c'est avant tout pour déterminer quelle lune correspond à chacune de ces fêtes. il ne faut pas oublier que dans les campagnes irlandaises comme partout ailleurs dans le monde il est de tradition que ce soit la lune qui décide de tout...

en fait, et à y regarder de près les paysans irlandais ou écossais qui fêtent ces quatre temps de l'année font la même chose que ce que leurs druides faisaient pour eux dans les temps anciens en bornant le calendrier lunaire en fonction de l'avancement du calendrier solaire. même punition pour les jours des solstices et des équinoxes, dont les dates fixes servent dans nos campagnes à déterminer si nous sommes bien en lune de printemps, d'estive, d'automne ou du mois le plus sombre.

plus long moios ater Auetos sera pour toi le chemin avant de parvenir à le faire admettre à un druide contemporain égaré par des comparaisons savantes et des pratiques erronées héritées de groin de sanglier à oreille de marcassin... grouik, grouik!

Comme si la lune était différente d'un continent à l'Ile.
Je pense que les fêtes celtiques furent figées dans l'exercice d'u dogme organisationnel sociétaire post-antique.
Malgré le fait que le paysan et le pratiquant n'aient cure des dogmes, mais du bon sens, l'organisation sociétaire dogmatique impose des rencontres de circonstances utiles et cadrées, et surtout en écho à une imagerie solaire dichotomique.
A présent, il existe maintes interprétations du calendrier luno-solaire, et il est plus prudent de donner des pistes que des ... nouveaux dogmes.
Ca, c'est l'esprit libertaire !

Artio's a écrit:

Comme si la lune était différente d'un continent à l'Ile.

oui, cher Artio's et à n'en point douter, elle l'est forcement puisque déjà en Bretagne où l'on roule pourtant du bon côté de la route, il ne pleut plus que sur les cons... et puis d'ailleurs comment expliquer autrement l'étrangeté du comportement d'un Grand-Breton à l'heure du thé? puisqu'on on ne peut accuser le soleil à ces heures et en ces lieux, ce ne peut être qu'un coup de lune!

blague à part, comment un druide contemporain peut il rester de glace devant la mécanique formidable de ce calendrier luni-solaire retrouvé en Terres Sequanes, et qui est le plus bel héritage que les druides antiques aient laissés à la postérité?

qu'il y ait plusieurs interprétations de ce calendrier ne m'émeut guère, mais je m'étonne qu'une partie du druidisme renaissant refuse encore au nom de la transmission (alors qu'il n'existe pas à ce jour de transmission plus manifeste que celle-ci) cet héritage aussi riche de possibilités qu'inespéré... je précise que je dis "vous" car je ne suis pas druides et que semer ou faire mon bois à la bonne lune suffit à mon bonheur.

bonne journée,

Artio's a écrit:

Ca, c'est l'esprit libertaire !

Non pas, Artio’s, ça c’est l’esprit néo-druide…

Salutations à tous,

Au cas-où certains seraient intéressés, j'ai traduit des extraits d'une publication universitaire sur le renouveau du paganisme scythe chez les Ossètes du Caucase : https://1tierschemin.wordpress.com/2020/12/02/renouveau-du-paganisme-scythe-chez-les-ossetes-du-caucase.

"Les Scythes étaient un peuple de guerriers et d’éleveurs nomades, de langue indo-européenne (iranienne), qui ont dominé les steppes eurasiennes tout au long du premier millénaire avant notre ère, entre l’actuelle Ukraine et les frontières de l’actuelle République Populaire de Chine. Une de leurs branches, les Alains, ont à la fois servi et combattu l’empire romain, certains d’entre eux allant jusqu’en Gaule. Ils nous sont connus à travers les récits d’Hérodote et d’autres écrivains grecs de l’Antiquité. La langue des Scythes et nombre de leurs coutumes culturelles survivent aujourd’hui chez les Ossètes du Caucase central, à cheval entre la Fédération de Russie et la Géorgie. Une tentative de faire revivre leur ancienne religion est en cours depuis la chute de l’Union soviétique en 1991.

Ce mouvement a suscité de vives condamnations et des plaintes officielles de la part des dirigeants chrétiens et musulmans d’Ossétie. Même l’archevêque orthodoxe russe de Moscou, Leonidas, a cherché à les faire taire en essayant de interdire les livres de Makeyev en tant que « littérature extrémiste », allant jusqu’à faire appel à ses contacts personnels datant de l’époque où il était membre des services secrets de l’État russe, le FSB. Les dirigeants de l’Église orthodoxe russe ont également essayé de faire construire une église orthodoxe sur le site du sanctuaire de Rekom, dans l’espoir d’y attirer les pèlerins, mais cet effort n’a jusqu’à présent pas rencontré de succès. De telles attaques ne semblent pas avoir diminué l’attachement que les Ossètes ordinaires semblent ressentir pour leurs anciennes traditions fondées sur la nature. A première vue, le niveau de participation populaire aux « rituels folkloriques » dans toutes les régions d’Ossétie dépasse largement celui que l’on observe dans les églises et les mosquées. Cela semble suggérer que le néopaganisme ossète connaît peut-être un niveau de succès inégalé dans le monde aujourd’hui."

Bonne lecture !