Tradition primordiale

Je suis bien d’accord…

Citation :

Je crois qu'il y a un risque d'idolâtrie à sacraliser une terre particulière, au motif qu'à une certaine époque, des Celtes y ont vécu

Ben justement JE sacralise la terre non pas parce qu'à une certaine époque les Celtes y ont vécu (Celtes c'est une culture pas une race hein, on est bien d'accord ?) mais parce qu'elle m'a vu naitre, me porte et me nourrit et cette terre porte (évapore ?) les traces de la Tradition des Celtes avec dans leur message des choses bien plus "bonnes" à l'humain que je suis que les traditions qui se sont imposées depuis. C'est pour cela que je m'y relie pas pour autre chose ....

Je ne crois pas à l'arrivée massive des Celtes en tant qu'immigrants colonisateurs.
J'ai le droit ?


Et le fait d'aimer la terre qui m'a vu naitre et me nourrit (à laquelle j'appartiens) ne me met pas en conflit avec "les autres"

Quant à la femme, je ne rentrerais pas dans le débat ici ( et aussi ce type de débat doit se faire avec des femmes et pas juste entre hommes, nan ?)
je dirai juste que de donner la vie EST (ou peut-être suivant l'état spirituel de la parturiente) une véritable initiation (peut-être une des plus profonde qui soit dans sa rencontre avec le mystère de la vie et de la mort)

Pour revenir à une tradition primordiale ....

Fergus a écrit:

L'angle "an-historique", qui a ma préférence, considère que cette Tradition primordiale existe "quelque part", hors du temps de notre monde, et qu'elle inspire depuis toujours des Sages, des voyants, des prophètes, ceux qui y ont accès d'une manière ou d'une autre.

J'aime à rêver d'une force spirituelle cosmique qui baignerait le vivant de notre coin ... de galaxie, avec laquelle tous, nous pouvons nous nourrir. Notre vaisseau Terre comme notre frêle conscience, notre radieux soleil comme la chaîne lactée des étoiles du ciel visible et au-delà.
Et cette onde chanterait dans l'énergie de nos cellules aussi bien que dans l'embryon en gestation au fond des mers.
Et notre "tradition" dite "primordiale" en serait une des filles, à l'instar des autres anciennes spiritualités basées sur l'étude, la connaissance et le respect du vivant.
Voilà,
c'est tout pour moi.

Myrddin-ar-Du a écrit:

Tout d'abord, cela est une "théorie" mise en place par René Guénon dans son oeuvre 'et oui, je l'ai lu moi aussi )

Alors quand je dis théorie, je précise que par ce terme je n'entends pas hypothèse bien au contraire...
Il est clair qu'à à l'instar des symboles qui très "bizarrement" se retrouvent presqu'à l'identique dans toutes les sociétés humaines primordiales, alors qu'elles n'avaient pas de rapport entre elles, il est possible de penser qu'il y a une source invible qui projète son image dans le monde visible et qui a donc initié l'ensemble des ritualies connues.
Pour moi, cela est extrèmement séduisant et très proche de ce que je peux ressentir.
Cependant pour retrouver cette sophia perennis, il faut pouvoir s'extraire de la matière, et il est fort clair que notre société moderne et ses interférences matérialistes ne le favorise pas.
Je suis intimement convaincu que pour pouvoir faire ressortir la tradition celtique de son oubli, il faut travailler à la fois sur le "syntagme et le paradygme". A la fois étudier de façon très poussée la société celtique traditionnelle et s'imprégner totalement de son essence, et par ailleurs faire une vraie ascèse intellectuelle ainsi que des recherches véritablement médiumniques, afin de pouvoir capter la "lumière portée" venant de l'invisible. Et c'est par l'interaction de ces deux dimensions que notre Tradition sera peu à peu tirée de sa gangue d'oubli.

Si les mots ont un sens grammatical précis, c'est la tradition qui est primordiale. Pas la primordialité qui est traditionnelle.

Je m'explique: Guénon place géographiquement ou mythiquement le début des traditions "filles" au pôle nord hyperboréen. C'est le lieu primordial, réel ou symbolique, de toutes ces traditions.

En suite la primordialité des traditions ( leur origine commune) peut être elle-même partie du message traditionnel. Mais c'est optionnel. celles-ci étant dérivées dans l'espace mais aussi dans le temps : et on sait quel effet le temps a d'une manière universelle sur les choses y compris les traditions présentes sur la croûte terrestre.

En cas de signification uniquement mythique et symbolique, il peut s'agir d'une primordialité dans un temps sacré, c'est à dire hors temps. Eternelle. Donc effectivement accessible à tout instant, du moins en principe.

La question de savoir si la tradition la plus proche est celtique, hindoue ou chamanique est secondaire pour moi ( pas pour Guénon qui fait du druidisme un mix entre atlantide et un rameau d'hyperborée). Parce qu'au stade ( très débutant) où j'en suis cette distinction n'a pas lieu d'être.