Belotennia

Voici qu'arrivera cette fête pour laquelle vous voilà de nouveau sollicité, cher /l\Auetos, afin que vous vouliez bien nous en communiquer les préparatifs, rites, circonstances et prières. Merci.

Taranorbios

Comme à l’accoutumé, après les ablutions rituelles, l’apposition des cendres, la consécration des lieux, la salutation aux dieux des portes, l’invitation du dieu dédicataire, la déclaration d’intention, la bénédiction et le rite du feu nous pouvons réciter cette prière :

MENE-NOUS, AEDIS, A LA RICHESSE
PAR LE BON CHEMIN MENE-NOUS, TOI, QUI CONNAIS TOUTES VOIES.

EPARGE-NOUS LA FAUTE QUI EGARE

NOUS VOULONS TE CHANTER DE MULTIPLE FACON

FAIS-NOUS FRANCHIR ENCORE, O AEDIS, LES MAUVAIS PAS.
GRACE AUX FAVEURS QUI SONT TIENNES SOIS UNE FORTERESSE HAUTE, PUISSANTE,
LARGE POUR NOUS ET NOS ENFANTS

APPORTE AUX NOTRES SALUT ET JUSTICE.

QUE LA TERRE NOUS SOIT ENCORE UN BON PASSAGE
GRACE A TOI ET A TOUS LES IMMORTELS
O DIEU ADORABLE

PROTEGE-NOUS TOUJOURS, AEDIS, AVEC TES GARDES INFATIGABLES
ET MAINTENANT,
ALORS QUE TU BRULES SUR LE SIEGE AIME
QUE LA CRAINTE, O DIEU TRES JEUNE, NE TROUVE TES SERVITEURS
NI AUJOURD’HUI NI DANS L’AVENIR

NE NOUS ABANDONNE PAS, AEDIS, AU MECHANT
AU DESTRUCTEUR,
AU MENTEUR NI A L’INFORTUNE

NE NOUS LIVRE PAS AUX DEMONS DONT LES DENTS MORDENT
NI A CEUX SANS DENTS
NI A CEUX QUI BLESSENT
O DIEU FORT

OUI
UN DIEU TEL QUE TOI, AEDIS,
NE DE LA VERITE
SE DOIT DE POURVOIR D’UNE CUIRASSE LE CORPS DE QUI LE CHANTE
LE SAUVANT DE CEUX QUI CHERCHENT A LE BLESSER
A LE CALOMNIER
N’ES-TU PAS, AEDIS, CELUI QUI AVERTIT DES EMBUCHES ?

TOI SEUL SAIS DISTINGUER LES BONS DES MECHANTS
AVANT LE SACRIFICE TU ATTAQUES L’HOMME, O AEDIS
MAIS L’HOMME A PRISE SUR TOI DURANT LE SACRIFICE
TEL UN COURSIER TU TE LAISSES ALORS PARER PAR LES DRUIDES

POUR APAISER CE DIEU NOUS AVONS DIT DES LOUANGES
MOI (Un Tel), FILS DE (Un Tel), FILS DE (Un Tel)
J’EN AI DIT POUR AEDIS, LE FORT

PUISSIONS-NOUS NE PAS ETRE PRIVES DE TON SECOURS

AINSI SOIT-IL !

Puis réciter :

REFOULE LES VILES ENTITES DANS LEUR INFECT DOMAINE
FUYEZ, SOMBRES PUISSANCES,
CAR AEDIS NOUS ASSISTE
FUYEZ, REPUGNANTS ET PUTRIDES
SA FORCE ET SA BEAUTE VOUS GAROTTENT
PAR SON POUVOIR IL VOUS LIVRE, LIES, AUX CELTES

Vient ensuite le rite des rameaux, qui consiste à monter les deux bûchers périphériques entre lesquels passeront bêtes et participants.

Suit l’embrasement et le passage entre des deux feux purificateurs.

Après quoi, le sacrifice :

TOI, LE PLUS JEUNE FRERE DE LUGUS
AEDIS, APPORTE-NOUS, DIEU BON, LA RICHESSE LA MEILLEURE
RESPLENDISSANTE ET TANT CONVOITEE

PUISSE LE MALHEUR NE POINT L’EMPORTER SUR NOUS
QU’IL VIENNE D’UN DIEU OU D’UN MORTEL
SAUVE-NOUS DE LUI, O AEDIS, ET DE L’INIMITE

OUI, PUISSIONS-NOUS PAR TOI
FRANCHIR TOUTES INIMITES COMME ON FRANCHIT LES FLOTS

CLAIR
DIGNE DE NOS LOUANGES
AEDIS, TU BRILLES HAUT
DIEU PURIFICATEUR
NOUS ALLONS T’ARROSER DE LIBATION

OUI, NOUS ALLONS T’ARROSER, AEDIS
ET AVEC CES LIBATIONS
FAUTE DE POUVOIR T’OFFRIR VACHES OU TAUREAUX
ACCEPTE AUSSI CES OCTOSYLLABES
O DIEU ECLATANT

TU TE NOURRIS DE BUCHES ET DE BEURRE
TOI, L’ANCIEN
L’OBLATEUR QU’IL FAUT ELIRE
FILS DE LA FORCE
AEDIS, MERVEILLE

AINSI SOIT-IL !

Le sacrifice terminé, nous récitons la prière suivante :

PUISQUE AUJOURD’HUI
AU COURS DU PRESENT SACRIFICE
C’EST TOI, OBLATEUR ATTENTIF
QUE NOUS NOUS SOMMES APPROPRIE ICI
VIENS A LA PLACE FERME ET FERMEMENT
O TRES FORT
LA CONNAISSANT PAR AVANCE VIENS AU SACRIFICE

O TARANIS
UNIS-NOUS AU BON CŒUR, AUX VACHES
UNIS-NOUS AUX SACRIFIANTS RICHE ET GENEREUX, AU BIEN-ETRE
UNIS-NOUS AU LOT QUE LES DIEUX ONT ASSIGNE AUX PRIERES
UNIS-NOUS-Y DANS LA BIENVEILLANCE DES DIEUX ADORABLES

LES DIEUX, O AEDIS
QUE TU AS CONDUITS ICI DE LEUR PLEIN GRE
POUSSE-LES EN AVANT, O AEDIS, DANS TA PROPRE DEMEURE

APRES AVOIR MANGE ET BU LES DOUCES LIQUEURS
DONNEZ-LUI, O BONS, LES RICHESSES

NOUS VOUS AVONS FAIT DES DEMEURES BIEN ACCESSIBLES
A VOUS QUI ETES VENUS A NOS LIBATIONS
EN LES AGREANT
CONDUISANT
PORTANT LES RICHESSES A LA SUITE DU BON CHAUD
MONTEZ AU CIEL

O SACRIFICE
VA VERS LE SACRIFICE
VA VERS LE MAITRE DU SACRIFICE
VA VERS TA PROPRE MATRICE
GLOIRE

LE VOICI TON SACRIFICE, O MAITRE DU SACRIFICE
ACCOMPAGNE DE LA RECITATION DES HYMNES PROCURANT L’HEROISME
GLOIRE

A CE QUI A ETE VERSE EN LIBATION
GLOIRE

A CE QUI N’A PAS ETE VERSE EN LIBATION
GLOIRE

O DIEUX QUI SAVEZ LE CHEMIN
AYANT RECONNU LE CHEMIN
SUIVEZ LE CHEMIN

O MAITRE DE L’ESPRIT
CONDUIS AU CIEL
AUX DIEUX
NOTRE SACRIFICE QUE VOICI

GLOIRE AU CIEL

GLOIRE A LA TERRE

GLOIRE A L’ESPACE

GLOIRE AU VENT

PUISSE-JE FAIRE L’OBLATION
GLOIRE

AINSI SOIT-IL

Suivent les rites de clôture.

Merci beaucoup, pour cette communication, une fois encore. J'apprécie vraiment de l'avoir bien à l'avance car ceci permet une appropriation profonde de ces prières.

Avec mon salut reconnaissant,
Taranorbios.

Pourquoi invoques-tu Aedis plutôt que Belenos pour Belotennia ?

De plus , je trouve très peu de sources qui évoquent la divinité Aedos.
A la base le mot aedos signifie simplement foyer,feu intérieur en gaulois , a rapprocher de l'irlandais aidu.
Sa divinité vient peut-être d'un glissement avec le mot aedis en latin , qui signifie temple.

Je pense qu'on peut appeller aedos le gardien du feu , mais c'est un élémentaire , pas un dieu.
La divinité célébrée à Beltaine reste pour moi Belenos , gardien du feu solaire et divin.

Belotennia signifie littéralement les « Feux Resplendissants ».

Au niveau sacerdotal, Aedis, le feu terrestre, symbolise l’intellect, c’est-à-dire la conscience, avec toute son ambivalence. La flamme montant vers le ciel figure l’élan vers la spiritualisation. L’intellect sous sa forme évolutive est serviteur de l’esprit. Mais la flamme est aussi vacillante, ce qui fait que le feu se prête également à figurer l’intellect en tant qu’oublieux de l’esprit.
Le feu est également, dans cette perspective, en tant qu’il brûle et consume, un symbole de purification et de régénérescence. Mais le feu symbolise la purification par la compréhension, jusqu’à sa forme la plus spirituelle, par la lumière et la vérité.

Pour plaire au dieu, c’est la représentation cosmique de la puissance du feu, à la fois créateur et destructeur, ardent, mâle, instinctif et puissant ; le bélier, symbolisant la force génésique qui éveille l’homme et le monde et assure la reconstruction du cycle vital, qui est sacrifié en ce jour.
Le bélier, Aedu, est en rapport avec Aeduos, le régent du feu, et notamment du feu sacrificiel, Aedis.

La correspondance entre la caste sacerdotale et le bouc servait à évoquer une certaine forme d’association, désormais incomprise, avec le buccos « bouc-capricorne », donc avec le septentrion, la porte des dieux, symbole de la fin d’un cycle et, surtout, du début d’un cycle nouveau.

Voilà pourquoi le feu, voire les feux brillants, soient si grandement honorés lors de cette célébration qui, par ailleurs, est patronné par Taranis, le dieu porte foudre.

D'accord , merci

Approche très intéressante, à laquelle je souscrit totalement. Merci Auetos.


A l'occasion, pourriez-vous (éventuellement sur un autre topic) développer un peu cette notion de "porte(s) des dieux" ? Merci d'avance.

AnamCara a écrit:

A l'occasion, pourriez-vous (éventuellement sur un autre topic) développer un peu cette notion de "porte(s) des dieux" ? .

Dans notre Cercle, ces notions de Portes sont trés importantes :
Portes des Dieux, Portes des hommes ou plus simplement Portes autour des lieux énergétiques, exemple sources sacrées. La notion de portes, donc de passage ou changement d'état avec les habilitations obligatoires et les demandes.

Voici une doc sur la notion de Porte des Hommes et Porte des Dieux :
Pour nous humains comme pour toutes les créatures terrestres le soleil est la première source d'énergie ; il nous dispense à profusion chaleur et lumière. IL rythme nos jours, nos nuits et les saisons. C'est lui qui met en mouvement l'eau, le vent et fait le bleu du ciel. Sans lui la vie ne pourrait exister sur le terre.....
Récemment la science nous a précisé que nous-mêmes nous sommes "poussières d'étoiles....". Les atomes qui composent notre corps proviennent de ce soleil ou d'un autre plus ancien. On comprend aisément pourquoi les hommes, dès la plus haute antiquité, ont vénéré le soleil : égyptiens, chaldéens, grecs, incas, aztéques et enfin celtes .
Pour tous ces peuples le Soleil était - ou bien Dieu lui-même ou bien l'éclatante manifestation de la Toute-puissance du Créateur.
Selon les enseignements d'Orphée et de Pythagore, c'est au moment du solstice d'été ques les âmes descendent du Ciel sur Terre. Elles passent par la Porte du Cancer : celle-ci, orientée au nord est appelée la Porte des Hommes" : c'est par elle que l'esprit descend dans la matière et s'enferme dans une existence individuelle.
Cet événement se produit le 22 juin, précisément quand le solel entre dans le signe du Cancer et qu'il amorce sa descente.
A l'autre bout de l'année, lors du solstice d'hiver les âmes délivrées de la vie terrestre remontent au ciel. Elles passent cette fois la Porte du Capricorne, dite Porte des Dieux et orientée au sud. Ceci a lieu le 22 décembre quand le soleil entre dans le signe du Capricorne et amorce la phase ascendante de sa course annuelle.
Dans la tradition Hindoue ces deux événements essentiels sont évoqués en des termes proches. Dans l'Inde ancienne il était dit que le solstice d'hiver ouvre le DEVAYANA qui est la "voie des Dieux" tandis que le solstice d'été ouvre la PTRIYANA qui est la "voie des Ancêtres".
Dans la Rome ancienne on retrouve en place le symbolisme des portes solsticiables. Il est associé à JANUS, le dieu aux deux visage, l'un tourné vers l'avenir, l'autre vers le passé. Janus occupait la fonction de Dieu des Portes qu'il était chargé d'ouvrir ou de fermer, il éait donc aussi par extension le dieu des transitions, des passages et des initiations. Notre actuel mois de janvier qui commence une année nouvelle tire son nom de ce dieu latin Janus.
Plus tard le Christianisme lui-même s'inspira de cette antique tradition en ponctuant les deux solstices par les fêtes des ces deux Saints-Jean : la ST Jean d'été le 24 juin et la ST jean d'hiver le 27 décembre. Il s'agit de deux personnages historiques bien distincts : le premiers étant ST Jean Baptiste, le deuxiéme St Jean l'Evangéliste.
Le même symbolisme se retrouve dans ma Chine ancienne avec les trigramme K'an et Li.

Je ne m'aventurerai pas plus dans cette explication "de la tradition Celte" surtout après les remontrances de "certaine", il y a quelques temps sur ce site. Mais en y travaillant on peut voir l'ampleur du travail druidique à faire et surtout le sens de la ritualie à célébrer.
Pour ce qui est des Portes des lieux, c'est l'enseignement de "base" des druides enfin de ceux qui travaillent.

Et cela Est

Selon les Purânâ-s, le Meru, stricte équivalent des îles du nord du monde dans la mythologie celtique, est la résidence des dieux, et ce qui est dit à propos de leur nuit et de leur jour qui durent une demi année s’explique ainsi aisément et naturellement. Le jour des dieux correspond au passage du soleil de l’équinoxe de printemps à l’équinoxe d’automne, lorsque le soleil est visible au Pôle Nord ou Meru ; et la nuit au passage du soleil dans l’hémisphère sud, de l’équinoxe d’automne à l’équinoxe de printemps.

Ce long jour et cette longue nuit des dieux correspondent aujourd’hui, en Inde, au Devayâna et au Pitriyâna et, sur la Table de Coligny, aux deux semestres.

Le mot Devayâna, que nous pouvons reconstituer en Celtique commun par *Senti Deuion, dénote « le chemin des dieux ». Chemin qui commence après la fin de l’obscurité, et qui est la route par laquelle les divinités matutines voyagent pendant leur course céleste, qui va du mid giamon au mid samon. C’est pendant cette période que l’on célébrera les rites les plus importants, que l’on traitera les principales affaires et que les cérémonies religieuses et sociales auront lieu. C’est, pour ainsi dire, la période d’action, par opposition à la longue nuit qui la suit.

Le chemin des Pères, ou Pitriyâna, Cc. *Senti Ateron, est contre décrit comme l’inverse du Senti Deuion. Pendant cette période, qui s’étire du mid samon au mid giamon, l’esprit solaire est caché par l’esprit maléfique des eaux, et correspond dans le cycle annuel à la nuit des dieux pendant laquelle règnent les esprits obscurs régit par Dhûmâvati > *Dumannia, « l’Assombrissante ». Aucun rite ne peut être accompli pendant ce laps de temps, aucun pèlerinage, aucun mariage, aucune initiation.

A la fin de ce temps, le règne de la clarté revient et le festival des lumières à lieu. C’est alors que commence l’ère paisible de Uindablotis « la Blanche-fleur ». Elle est l’exact opposé de l’Assombrissante. Les signes du zodiaque dans lesquels ces deux divinités ont leur résidence sont aussi en opposition. Uindablotis gouverne le signe bénéfique du Taureau qui donne la richesse, tandis que Dumannia réside dans le signe du Scorpion qui apporte la pauvreté.

« …dans les six mois où le soleil monte vers le nord ; de ces mois dans le monde des Dieux » ; alors que « …dans les six mois où le soleil descend vers le sud ; de ces mois dans le monde des Pères », cela est la voie opposée. (Chândogya Upanishad)

Le principe de division dans ce cas est le même que celui qui a été suivi dans le cas du Senti Deuion et du Senti Ateron.

« Quand le soleil monte vers le Nord, il est parmi les Dieux et les protège ; quand il monte vers le Sud, il est parmi les Pères et les protège. » (Shatapatha Brâhmana)

Ce texte stipule que le soleil se meut parmi les Dieux et les protège, lorsqu’il se déplace vers le Nord. En d’autres termes, l’hémisphère nord est consacré aux Dieux et l’hémisphère sud aux Pères. Or le soleil évolue parmi les Dieux lorsqu’il est dans l’hémisphère nord. C’est pourquoi le domaine des Dieux doit se situer dans cet hémisphère, et puisque les astérismes sont les maisons des Dieux, tous les astérismes de l’hémisphère nord, de l’équinoxe de printemps à l’équinoxe d’automne, doivent naturellement être appelés astérismes des Dieux. Quand à l’hémisphère sud, il est attribué aux Pères, donc les astérismes de l’hémisphère sud sont donc désignés par astérismes des Pères. En bref, les astérismes des Dieux sont comptés à partir de l’équinoxe de printemps jusqu’à l’équinoxe d’automne, c’est-à-dire le point où commence l’hémisphère sud, et vice versa dans le cas des astérismes des Pères.

Je propose une lecture un peu complémentaire .

Il me semble que le cycle solaire est caractérisé par 4 portes.

Deux passages par des points d'équilibre. les équinoxes que l'on pourrait analogiquement rapprocher des "aurores " Puis deux points extrêmes , les solstices . Point de la plus grande noirceur et de la plus grande clarté

Et puis les points extrêmes , les solstcices qui sont en quelque sorte les apex des cycles d'ombre et de lumière . Le lever héliaque se fait au nord est lors du solstice d'été. Il se fait au sud-est au solstice d'hiver.

Pourtant le nord est le lieu de la plus grande obscurité et le sud celui de la plus forte lumière.

je propose de lire l'architecture suivante

Du nord est au sud est puis du nord ouest au sud ouest , deux lignes délimitant les lignes aurores crépuscules . Là où se tiennent dans le rite védique et peut être druidique ancien les rites les plus importants

Puis un quartier sud délimité par le sud est , sud ouest. Lieu de la plus grande lumière, l'été. Celui ou le pouvoir des Dieux ou des ancêtres se manifeste à travers les Hommes ? Lors du solstice la lumière qui était au plus haut ( Monde des Dieux lumineux ) commence à décliner pourrait on dire s'incarner ?
Et enfin un quadran sombre délimité par le nord ouest, nord est serait ou le souffle de vie s'en retourne vers les Dieux ou vers le monde des ancêtres comme dans un expir cosmique

Citation :

Voir Chandogya-up 4.15.5 et Brihad-âranyaka-up 6.2.14
On y dit que lors de la crémation du corps, l'âme entre dans la flamme, puis dans le jour, puis le soleil...... et le Brahman. La signification est que l'âme entre dans des régions toujours plus lumineuses. C'est le chemin des dieux (devayâna).
Le devayâna s'oppose au Pitryâna (le chemin des Pères): l'âme entre dans la fumée (non dans le feu), dans la nuit (et non dans le jour), dans la quinzaine sombre de la lune, et finalement dans la lune où elle fait transit. Puis l'âme se rematérialise en éther, vent, fumée, brume, nuage et en semence, puis suit l'entrée dans une matrice et donc une renaissance.

Et puis

Le Satapatha Brahmana dit le printemps , l'été...Sont les Dieux
l'hiver et la saison fraiche les ancêtres..Donc quand le Soleil se meut vers le Nord cela correspond bien au déplacement des levers héliaques jusqu'au solstice d'été puis il va se déplacer vers le sud jusqu'au solstice d'hiver.



Par ailleurs tant que nous sommes dans les védas il y a une remarque intéressante dans le Mundaka upanishad

La Vérité seule permet la victoire, mais non la fausseté. C'est la Vérité qui trace la voie appelée Devayana (le sentier qui mène aux Dieux), par laquelle le voyant, libéré de tout désir, monte vers la demeure du trésor suprême, dont seule la Vérité libère l'accès.

Voilà une lecture encore différente du Senti Deuion

Je me demande alors ce que serait le Senti Ateron ?


Et enfin pour faire le lien avec Agni/Aedis

Aedis se tient au sud parce qu'il est le mangeur de nourriture
Soma se tient au nord parce qu'il est la nourriture

Le chaud et l'humide, le Soleil et la Lune qui selon le même S.B.
Constituent à eux deux l'ensemble des Dieux

Eber a écrit:

Il me semble que le cycle solaire est caractérisé par 4 portes.

Ben, non…
Il y a ni plus ni moins que deux portes menant, l’une vers le Senti Deuion, et l’autre vers le Senti Ateron. Et ces deux chemins sont symbolisés par la division de notre année en deux semestres.
 
« Une année des mortels est un jour et une nuit des dieux ; et voici quelle en est la division : le jour répond au passage du soleil au Nord et la nuit à son passage au Sud. »  
(Mânavadharmasâstra)
 
 

Citation :

Deux passages par des points d’équilibres. Les équinoxes que l’on pourrait analogiquement rapprocher des « aurores ». Puis deux points extrêmes, les solstices. Point de la plus grande noirceur et de la plus grande clarté.

Pourtant le nord est le lieu de la plus grande obscurité et le sud celui de la plus forte lumière.

Je suis d’accord avec le fait que le Senti Deuion s’étend sur les six mois de l’année qui comprend les deux saisons de l’été et de l’automne, c'est-à-dire de giamon à samon, quand le soleil est dans l’hémisphère septentrional ou au nord de l’équateur.
 
Par contre dire que le nord est le lieu de la plus grande obscurité n’est, à mon avis, pas juste. N’oublions pas que quand le soleil se déplace vers le Nord, il se dirige vers le solstice d’été donc vers la lumière, vers la voie des Dieux.
 
« Quand le soleil monte vers le Nord, il est parmi les Dieux et les protège ; quand il monte vers le Sud, il est parmi les Pères et les protège. » (Shatapatha Brâhmana)
 
Ce texte stipule bien que le soleil se meut parmi les Dieux et les protège, lorsqu’il se déplace vers le Nord. En d’autres termes, l’hémisphère nord est consacré aux Dieux et l’hémisphère Sud aux Pères.
 
D’ailleurs vous dites la même chose en citant la Satapatha Brâhmana.
 
Le jour des dieux correspond au passage du soleil de l’équinoxe de printemps à l’équinoxe d’automne, lorsque le soleil est visible au Pôle Nord ; et la nuit au passage du soleil dans l’hémisphère sud, de l’équinoxe d’automne à l’équinoxe de printemps.
 
« … de la flamme dans le jour, du jour dans la quinzaine de la lune croissante, de la quinzaine de la lune croissante dans les six mois où le soleil monte vers le nord ; de ces mois dans le monde des dieux » cela est la voie sans retour [de la libération] ; alors que « de la fumée dans la nuit dans la quinzaine de la lune décroissante, de la quinzaine de la lune décroissante dans les si mois où le soleil descend au sud, de ces mois dans le monde des Pères », cela est la voie opposée, celle du retour dans le monde de la manifestation.
 
« … dans les six mois où le soleil monte vers le nord ; de ces mois dans le monde des Dieux » ; alors que « … dans les six mois où le soleil descend vers le sud ; de ces mois dans le monde des Pères », cela est la voie opposée. (Chândogya Upanishad)
 
La Chândogya s’exprime en termes presque analogues. Toutefois la Brihadâranyaka met plus en lumière que par Devayâna, il faut entendre « les six mois du cours ascendant du soleil », alors que par Pitriyâna il faut entendre « les six mois du cours descendant du soleil ».
 
 

Citation :

Le Satapatha Brahmana dit le printemps, l’été… Sont les Dieux
L’hiver et la saison fraiche les ancêtres… Donc quand le soleil se meut vers le Nord cela correspond bien au déplacement des levers héliaques jusqu’au solstice d’été puis il va se déplacer vers le sud jusqu’au solstice d’hiver.

« Les Nakshatra [astérismes] sont les maisons des dieux … les Nakshatra des Deva commencent par les Krittikâ [Pléiades - Taurus], tandis que les Nakshatra de Yama commencent par les Anurâdhâ [Akrab - Scorpius] » (Taitirîya Brâhmana)
 
Le principe de division dans ce cas est le même que celui qui a été suivi dans le cas du Devayâna et du Pitriyâna. Mais est plus en relation avec notre année calendaire qui commence avec le Scorpion (Trinox. Samoni), quand le soleil est dans l’hémisphère sud, chez les Pères. Puis le soleil passe dans l’hémisphère nord, chez les Dieux et entre dans le Taureau (Belotennia).

En (plus) clair !

Selon le calendrier de Coligny

- Deux portes : mid samon, lors du coucher des Pléiades dans le Scorpion (11 nov.) ; et mid giamon, lors de la levée des Pléiades dans le Taureau (10 mai).

- Deux chemins : Senti Deuion du mid giamon au mid samon, période clairel, moment où le soleil se déplace vers le nord, vers le solstice d’été ; et Senti Ateron du mid samon au mid giamon, période sombre, moment où le soleil se déplace vers le sud, vers le solstice d’hiver.



Tout ceci n’a, bien sur, aucun rapport avec les Dieux des portes cité plus haut. Lors du rituel nous saluons les Dieux gardiens des portes qui sont dans le ce cas là les quatre points cardinaux, Est, Sud, Ouest et Nord, plus le Zénith et le Nadir.

Pour nous "portes" est un phénomenes astronomiques : equinoxes et soltices et non une période donnée.

Le plus haut et le moins haut.

Qui bien sur entraine la lumiere (le soleil).

Mais c'est un point particulier de l'espace point de rencontre ou de passage d'ou le mot "Portes"

Juste une toute petite question.

Le lever et le coucher des Pléiades, en tant que « point particulier de l’espace point de rencontre ou de passage », ne pourraient-ils pas servir de « portes » au même titre que les équinoxes ou solstices ?

Dubicattos a écrit:

Juste une toute petite question.

Le lever et le coucher des Pléiades, en tant que « point particulier de l’espace point de rencontre ou de passage », ne pourraient-ils pas servir de « portes » au même titre que les équinoxes ou solstices ?

Dans quelle tradition et dans quels écrits ?
Quelle source ?

Je pourrais aisément te retourner la question…
 
Equinoxes et solstices dans quelle tradition ?
Où sont les écrits ?
La source ?
 
La « source » en est le calendrier de Coligny lui-même, mais aussi Hésiode et le Lebor Gabala.
 
En effet dans « les Travaux et les jours », les activités agricoles sont liées au mythe de Perséphone  et aux données astronomiques. Il y a deux saisons, la sombre et la claire ; cette dernière s’étalant de début mai à fin octobre.
 
Dans le Lebor Gabala trois des invasions de l’Irlande ont lieu à Beltaine :
 
- Partholon : « c’est un mardi qu’il atteignit l’Irlande, le 17ième jour des calendes de Mai ».
- Les Tuàtha Dè Dànann : « Après être arrivés à terre dans le nord de l’île le lundi de Beltaine, ils brûlèrent leur navire.../... après ce feu de joie ils s’enveloppèrent dans un nuage druidique ».
- Les fils de Mile : « Le jour ou arrivèrent les fils de Mile fut le 1er Mai, un jeudi, 17ième jour de la lune ».
 
C’est aussi le « temps » où commencent les épidémies qui détruisent chaque « race ». Epidémies qui sont conjurées par les rites de Beltaine et pas seulement pour les troupeaux...
 
« Le jour de Beltaine les celtes d'Irlande tenaient une grande assemblée... L’oenach du 1er Mai se tenait à Uisnech considéré comme le point central de l’Irlande ; un roc naturel d'où partaient les lignes séparatrices des 5 Provinces. Cet oenach perpétuait le souvenir du premier feu allumé en Irlande par Partholon à Uisnech... » (Les druides, Le Roux et Guyonvarc’h)
 
Beltaine est aussi en « relation » avec Bo Vinda (la Vache Blanche) elle donne un fils au Dagda, Mac Oc (le fils jeune). Mais aussi avec Blodeuwedd (Aspect de fleur) crée par Math et Gwyddion à l’aide de plantes et de fleurs de Mai. Elle cause la mort de Lleu (Lug gallois) que Gwyddion ressuscite...
 
Le calendrier celtique prouve, une fois encore, l’archaïsme de la société celtique et son attachement à une pensée mythologique, pour ne dire mythique.
 
Et donc point de solstices ou d’équinoxes chez les Celtes mais des « entre deux » tout aussi astronomiques.

Je suis d'accord avec toi.

Mais dans la Pratique druidique les temps sont là et pas ailleurs.

Et pas que dans notre celtisme et heureusement qu'il y a concordance entre pratique.

Dubicattos a écrit:

Le calendrier celtique prouve, une fois encore, l’archaïsme de la société celtique et son attachement à une pensée mythologique, pour ne dire mythique..

Arg , que c'est mal dit !

Alors les Celtes seraient archaïques par leur foi en les mythes anciens ?
Certainement pas !

Comme l'explique Jean Markale , le mythe est la forme actuelle et légendée d'un fait très ancien et qui a existé.
Ainsi la légende de la cité d'Ys serait à rattacher aux grandes marées catastrophiques qui ont eu lieu à l'ère de la Tène.

Le mythe , raconte , transmet et garde de façon très actuelle un évènement ancien , et toutes les leçons à en tirer.
Il s'inscrit dans une pensée on peut plus présente , qui tire les leçons du passé. Ca n'est certainement pas archaïque.

Notre Histoire moderne est faite de mythes (Charlemagne , Charles Martel , Louis XIV) et notre attachement à ces mythes est beaucoup plus archaïque que celui des Celtes envers leurs sages histoires.

Arg , que c'est mal dit !

Citation :

Comme l'explique Jean Markale

... l'expliquait, il est décédé !

Markale… Markale… Ah, oui !
Je lui préfère de loin Christian Goudineau, Paul Verdier ou encore Jean-Louis Brunaux. Leurs paroles sont beaucoup plus sensées… où du moins me parlent plus.

Citation :

Extrait de « Religion et Société en Gaule »

« Il faut distinguer, en Gaule, deux religions. Une « savante » fondée sur l’astronomie et une « populaire » incarnée en toutes sortes de dieux et de rites. » (Dom Jacques Martin)

Que voulait-il dire ?
Quelque chose de très simple : toute religion se fonde sur les rapports qu’entretiennent les dieux et les hommes, ces derniers éprouvant le besoin de donner un sens à leur vie et à leur environnement pour se rassurer et organiser leur existence.

Que sont les dieux et où sont-ils ?
Ils sont immortels, immuables, ils nous gouvernent : ils ne peuvent être qu’aux cieux, même si les astres ne représentent peut-être qu’une apparence de leur être caché et impalpable.

Comme l’écrivait Dom Martin, la religion savante s’appuie sur l’observation du ciel et sur son interprétation. Nous avons toutes les raisons de penser que les Celtes n’ont pas fait autrement. Rappelons-nous les discours de César sur ce sujet. D’ailleurs ce genre de conception est naît avec l’homme lui-même, perdu sous la voûte étoilée mais repérant des régularités : les phases de la lune, le fait que le mouvement du soleil au sein des étoiles marquait le retour des saisons. Les sociétés anciennes (archaïques) très évoluées, comme la société celtique, développèrent des observations astronomiques qui aboutirent à ce que nous, modernes, nous appellerions de l’astrologie, mais qui fondent des corps de doctrine religieux.

Les constellations incitent à raconter de belles histoires, à inventer une mythologie. Les Celtes (ou Gaulois), comme les autres peuples « civilisés » de l’Antiquité, ont créé un calendrier et des mythes fondés sur l’observation du ciel.

Deux trouvailles exceptionnelles confirment, si nous en doutions encore, cette hypothèse.

La première fut faite en 1891 dans une tourbière du Himmerland au Danemark. Il s’agit du bassin cultuel que nous appelons traditionnellement « chaudron de Gundestrup ».

La seconde fut faite à peu près à la même date, en 1897, à Coligny, chef-lieu du canton dans le département de l’Ain. Il s’agit, bien sur, du Calendrier

Comme nous pouvons le voir, les indices de cet aspect « savant » de la religion gauloise ne manquent pas.

edv a écrit:

Citation :

Comme l'explique Jean Markale

... l'expliquait, il est décédé !

Décidément je ne m'y suis pas encore fait.

Dubicattos , qu'un auteur ne te plaise pas , certes , mais mettre en cause le manque de sens d'un célèbre celtisant sans autre forme d'argument je trouve ça limite.

Ensuite je ne vois pas le rapport entre ton argumentation et cet extrait. Le fait que la pensée astronomique soit savante , et la pensée mythique soit populaire , ne permet pas de décréter cette dernière archaïque.
C'est un élitisme superflu que nous ferions bien d'éviter je pense. (Déjà faudra t'il prouver que les Celtes faisaient cette distinction)

Citation :

ne permet pas de décréter cette dernière archaïque.

Je pense que dans le propos de notre ami il faut prendre le terme d'archaïque au sens que l'entendait Levi-Strauss, c'est à dire pour ce qui concerne "les sociétés froides", comme étant un mode de pensée ou un mode de structuration (au sens plein du terme, cela fait un peu répétition excusez moi) de la pensée qui qui ne conçoit l'avenir que comme une répétition immuable des temps d'avant l'histoire.
Un synonyme : primitif au sens de premier (comme les arts)


Quant à Markale, je trouve chez lui ....là c'est mon opinion et je la partage....! qu'il y a du bon, de l'excellent et de l'innomable (parfois j'ai le sentiment qu' il a fait le pisse copie, peut être pour des raisons alimentaires)

Bien cordialement

Merci Artus !

Jean-Louis Brunaux dans son ouvrage « Les Religions Gauloises », p. 74, nous dit, en parlant de l’autel creux du sanctuaire de Gournay-sur-Aronde, que celui-ci à « conservé la forme pure et archaïque des anciens temps indo-européens. »

C’est dans le sens de pureté originelle, qu’il faut entendre et comprendre le mot « archaïsme ».


Concernant Jean Markale je vous renvoie sur l’arbre celtique … tout a été dit !

Dubicattos a écrit:

C’est dans le sens de pureté originelle, qu’il faut entendre et comprendre le mot « archaïsme ».

D'accord , c'était un simple problème de lexique , me voilà rassuré et parfaitement d'accord avec ce sens là

Dubicattos a écrit:

Concernant Jean Markale je vous renvoie sur l’arbre celtique … tout a été dit !

Non , tout n'a pas été dit , je ne vois que des gens qui ne font que donner leur avis.
Il y a de bons avis , argumentés et honnêtes , et d'autres complètement partisans.

L'avis de Markale est un avis précieux , mais il ne vaut que si il est pris parmis tout les autres. Guyonvar'ch à tort de dénigrer les autres auteurs celtisants , leur travail vaut autant que le sien.

Personnellement je suis heureux de trouver toute cette diversité d'auteurs , de Markale à Guyonvar'ch en passant par Brunaux et Brekillien. Leur avis divergent et parfois s'opposent , et celà est utile pour l'étude d'une chose aussi vaste et complexe que le druidisme.

J'apprécie beaucoup le travail de Guyonvar'ch , mais son attitude laisse parfois à désirer. Et ceux qui ne voient que par ses écrits sont des borgnes.

Je veux juste revenir sur une "pensée"

"Tout a été dit"

Même si c'est une façon de parler cela me choque profondément comme si quelqu'un ou même un groupe pouvait avoir un monopole définitif sur le sens des choses.

Que les Dieux en soient remerciés et quel que soit le sujet le "tout a été dit" n'existe pas. On peut toujours rajouter quelque chose , y compris un bêtise ...qui fera peut être basculer le sens .

Loin de moi l'idée d'agresser. Ce que je prétends c'est que les mots que l'on se dit ont une importance. Tous . Et dans le fonctionnement humain . Dire "tout est dit " c'est dire, je te refuse le droit d'ajouter ta parole..

Quelque part je trouve que cela aurrait constitué une monstruosité pour les druides antiques qui se gardaient bien de figer la pensée .

Sur le fond du sujet je pose une question . Est ce que ce qui est sensé porte du sens ?

Je pense en particulier à une anecdote que l'un d'entre nous ma raconté il y a deux jours. Je sais , cela va être un peu hors sujet , mais ce n'est qu'illustratif .
Il semblerait d'après les "gens sensés" que les gaulois aient construits des fosses dans les enclos sacrés pour pouvoir manger tranquillement avec les jambes pendantes ( au bord de la fosse ) et jeter les reliefs des repas dans le trou constitué devant eux..

Même venant d'une pointure , respectable par ailleurs , j'ai du mal à avaler.

Enfin pour ma part, néo druide et fier de l'être..Cela me couperait l'appétit de manger au dessus des ordures. Et encore plus d'être obligé de creuser le sol pour pouvoir laisser pendre mes jambes et laisser les ordures dans un trou .

Bon, je m'incline humblement devant le poids écrasant de la science mais jure devant les Dieux que jamais je ne considèrerais une fosse sacrificielle comme un puit d'aisances