Le son dans la sphère rituelle

Comment ne pas, par ces mot, exprimer le ravissement.
Par cette démonstration, nous remarquons que les applications sonores donnent des indications symboliques intéressantes. Ces indications pourraient être à l’origine du langage cultuel.

L’Annouim neodruidique est l’abîme selon lequel le monde a été créé. Il nous rappelle la déesse Andunna, celle de l’abîme, l’immortelle. C’est selon les interprétations un cercle d’existence peuplé de divinités originelles, l’Andumnon, le non-monde (ou avant-monde). Nos récits nous parlent de l’accession à l’autre-monde par le Dumnon qui signifie « noir, profond, d’en bas », ce qui nous écarte de notre démonstration car les allusions à l’accession à l’autre-monde ne parlent qu’au conditionnel et ne sont pas révélatrices de sa position en nous-même. Il semble par ce mot qui serpente en nous, que cette notion parte du cœur, et se révèle à notre « œil ».

Pour en revenir à l’exercice de la parole sacrée, il s’agit d’activer le feu sacré par l’usage du son. Nous en revenons tout simplement à l’expression inspirée du feu intérieur (rouelle centrale),
Comme un véritable soufflet de forge, le son active les différentes rouelles pour donner libre cours au feu druidique.

Comme le disait M. Larcher (Eburognatos), Ogmios n’est pas le Dieu des Oghams. Ce dieu de l’inspiration EST l’Ogham au moment où il le vocalise. De même, Odin en mourant dans son auto sacrifice, renaît à travers les runes (run : courir) qu’il crie à la face du monde, comme les premiers cris d’un nouveau-né qui présagent sa future force vitale.

Ogmio signifie « lien magique » comme runa signifie « magie, mystère ». En fait, l’héritage des sons dans la base culturelle n’est pas un don divin, mais EST de nature divine en ce sens que LA vibration est divine. Quand cette vibration créatrice s’empare de la matière et de l’esprit, elle les rend divins.

Le « dieu » est l’archétype du vibrant. Il se transmet par ce mode à toute chose (une part de la déesse). Et toute chose consciente en fait autant.
En fait, la prononciation est l’oeuvre du prêtre locateur. Seul, lui, peut « diamanter » la parole déjà « dorée » par les scribes et les artisans.

Selon mes propres tableaux d'étymons, Ur représenterai la rune de la force primordiale de l’auroch et l’ogham de la nature que représente la bruyère. C’est un son guttural roulé, qui permet de libérer la cavité abdominale de son énergie principalement dans un tourbillon sourd de la gorge.
Nous retrouvons la même racine phonétique dans le nom des dieux Uranus (ouranous) et l’ouroboros.
Ur est donc un principe comme Tar ; comme Ouran et Taran en sont des prolongations. Et les dieux n’en sont plus que les dépositaires.
Parlons-en !

Thuir représente l’immensité, la rune épineuse des géants (Tyr) et leur soif de puissance (torst), en somme la force anarchique et virile.
Duir représente l’ogham de la force du chêne, plus stable.
Dans les deux cas, la bouche en c-l de poule permet de concentrer le circuit du son dans un son contenu et roulé, destiné au sommet du crâne.
Tor et Door indiquent une porte, vers qui ? Je ne désire qu’effleurer la réponse mais voyez plus haut.

Vous pouvez poursuivre cet exercice en explorant vos déductions symboliques et en les comparant aux effets que leur son produit. Vous serez certainement plus proches des dieux. Ainsi donc, les alphabets sacrés sont vibration et sens. Il sera intéressant d’utiliser les racines phonétiques pures pour appeler l’énergie correspondante, dans l’exercice de l’invocation, plus pragmatique alors qu’intellectuel.

grand merci à toi !

Autant de syllabes cadencées pendant les danses tribales extatiques, apparemment incohérentes et primitives, et pourtant qui n’ont d’autre but que d’activer le soufflet sacré.
Les costumes mis en œuvre lors de ces danses parlent d’eux-mêmes : écailles de serpent, plumes et bois de cerf, fourrure de loup, d’ours ; autant de symboles encore présents dans notre mythologie.
Des mots comme Vouivre, Aouen, Anou, Ane, ..., lorsqu’ils sont modulés ou chantés dans la rituélique prennent plus une valeur vibratoire que symbolique, car la symbolique est incertaine contrairement à la vibration, qui la met en lumière.

Pratique
Justesse
Pensée
Polyphonie (petites voies)

Les mondes internet et new-Age tentent de redéfinir l’usage du son et du chant à travers divers procédés de chants baroques, de tambours chamaniques, de cercles de libération d’émotions thérapeutiques (sonologie), etc. dans un ensemble approximativement réaliste ou commercial.

Il n’est pas faux de considérer que l’usage musical des sons influe sur l’espace, comme nous l’avons vu plus haut. Sur un support phrasé ou non, instrumental ou vocal, l’usage harmonieux des sons influe directement sur l’environnement et les corps. Si l’ensemble est harmonieux et juste, il en découle du bénéfice pour l’Ame.

Le son dans le contexte religieux a toujours été l’affaire d’experts en termes d’expérience pratique. Mais l’apprentissage ne peut se faire sous forme d’idéologie vaseuse, ni à travers des explications douteuses.

Seule la pratique juste et ajustée au lieu, au temps et aux personnes, peut s’avérer belle, quand les pratiquants, sans raison raisonnable, sont au diapason du moment, de l’espace et du temps.
Il n’est pas ici possible d’expliquer ce qui se produit, même pour un musicien aguerri, sinon le plaisir ressenti qu’on sonne juste, en résonnance avec la divine fréquence.

Il n’est pas non plus interdit de penser que l’on peut orienter le son en vertu de l’énergie que l’on veut déployer, ou en vertu de l’énergie divine que l’on sollicite, mais le divin est hors de notre atteinte intellectuelle. Et qu’est le divin sinon, selon nos concepts, ce qui nous dépasse, et ce qui nous « inspire » et « aspire » ? Et il est bon de croire que le son est une énergie qui soigne ou détruit. Il est dérisoire de penser que le son s’explique, rentre dans un moule cohérent religieux ou philosophique, car il le dépasse.

Aussi, tenterons-nous, au travers de nos « moments », nous aussi, de nous harmoniser le mieux possible en un seul instrument, sans à priori, en détente charismatique. Pourquoi alors ne pas démarrer sur base des sons voyelles (petites voies) dans une polyphonie spontanée ? On veut nous faire croire que la polyphonie est un héritage d’un mixage savant issu des influences romaines, alors qu’à l’autre bout du monde, des peuples s’expriment au quotidien dans un chant sacré et inspiré.

Le rhombe est un aérophone vieux de 17000 à 25000 ans, taillé sur bois ou sur os, reprenant des représentations sacrée, et universellement répandu chez les peuples premiers (Dordogne, Amazonie, Australie, Afrique du Sud, etc.). Il a généralement pour but d’avertir qu’un rituel sacré a lieu, et sert d’épouvantail à animaux. Un autre aérophone, appelé « le diable » par les observateurs des amérindiens, vrombit également l’air pour appeler le vent (Auentos). Sa forme de poisson-turbo inspire également un rapport avec l’eau. Ce son du bourdon est très recherché dans les instruments antiques, car c’est le vent lui-même qui produit le son sur l’instrument. L’acception la plus courante, dans son utilisation, est l’interprétation de la voix des esprits. J’ai expérimenté un rhombe en os de cerf. Ce rhombe produit trois sons à la même vitesse, selon l’échauffement de l’objet et la vitesse de rotation : un son grave, un son medium et un son aigu, assez comparables au Ré-Fa-La (EAN).

Cela me rappelle, quand j’étais petit et que j’allais en vacances à la mer. On vendait des tuyaux cannelés en plastique qui produisaient six sons, en les faisant tournoyer en l’air. J’étais fasciné. Le registre correspond à une voix alto. Les superpositions harmoniques provoquées par les turbulences produisent des sons semblables au fondamentales Fa-La-Do(Anw).

Sans vouloir aller plus loin dans l’étude des instruments, il apparaît que l’usage thérapeutique des instruments primitifs est prouvé, comme leur usage, directement lié au sacré, et au trine.

Comment peut-on canaliser le son avec l’attitude corporelle ?

Il y a vingt ans, le druide Beccoloudios avait travaillé sur la position rituelle. Le GDG a adopté une position invocatoire du X, autrement dit les bras levés en V et les jambes écartées. Tâchons de savoir pourquoi. Pas mal de pratiquants préconisent un langage symbolique, correspondant avec la prononciation des mots. On trouve même sur internet des planches de dessins représentant des positions corporelles symboliques, représentant les runes. Ca fait sourire, et fait penser aux sémaphores d’avant-guerre. Mais ce n’est pas inintéressant.

Sur cette représentation du dieu du succès Ganesh, la représentation de la posture n’est pas équivoque. Clairement, nous distinguons la représentation de la rouelle du cœur (autour duquel s’enroule la trompe), à laquelle est portée vers l’avant la main gauche en envoi vers l’auditoire, tandis que la main droite se porte également vers l’avant, mais au niveau sous-ombilical. Les dessins sur la main gauche expriment clairement la faculté qu’une main a à diriger l’énergie, comme si elle était dotée d’une forme de rouelle secondaire ou un cône de perception, fait que les géobiologues tentent de démontrer.

Les postures les plus courantes dans les représentations hindouistes et bouddhistes sont les suivantes selon leur interprétation religieuse (voir post suivant).

La danse (ou incantation) de Lugh de la bataille de Mag Tured, vécu dans un corporel symbolise l’abstraction d’un principe pour éviter une opposition avec le principe inverse. Au lieu d’une lutte, nous obtenons une maîtrise. Ainsi les Fomoirés sont les fantômes et puissances de notre subconscient, l’autre principe étant l’habilité.
Il n'y a pas d'interaction "active" entre des non-opposants. Mais in fine, c'est bien le principe de la maîtrise consciente qu'exerce Lugh, comme le démontrent les représentations du monstre à l'anguipède.

PS wiki : Le terme vient du latin monstrare (monstro,avi,atum), qui signifie « montrer », « indiquer », et monstrum (rattaché au verbe monere « avertir »), non forcément péjoratif.
Le monstre est ce que l'on montre du doigt, et aussi ce qui se montre, ce qui traduit la puissance divine de la Création, capable de mettre du désordre dans l'ordre ou le contraire, provoquant soit la terreur, soit l'admiration. L'écart avec la norme est à double sens, la frontière s'efface entre les monstres et les merveilles.

Ce qui est déjà intéressant, c’est de remarquer que les deux mains ne font pas le même travail et que la hauteur de placement des mains dépend de la rouelle correspondante. La position de la main est également importante. Tentons à présent de dégager différentes règles.

Abordons maintenant les différentes positions des statuaires orientaux.


Bien souvent, à partir du langage corporel, l’acception courante explique que la main droite donne (ou prend, selon qu’elle est tendue ou non) et que la gauche reçoit (ou refuse, selon le même ordre d’idées). Ceci tend à exprimer une polarité et un mouvement énergétique in-out dans le corps. Mais rien n’est moins sûr. En fait, la théorie du cerveau gauche et du droit explique la répartition de travail entre ces hémisphères à partir d’études basées sur le comportement. En général, la répartition n’est pas claire, car c’est juste une question de dominance, et d’éducation neurologique à la croissance. Un individu plus créatif sera souvent gaucher, car il stimule plus de zones dans l’hémisphère droit. Mais pour rendre « concret » son travail, il devra utiliser l’autre hémisphère. C’est donc l’interconnexion entre sa part consciente et son subconscient qui marquera le succès de son entreprise.

Nous avons également une répartition similaire dans l’espace rituel, car notre part d’ombre inspiratrice se situe à gauche du célébrant, tandis que la part de clarté est à droite. Cette règle rituelle amène forcément à des représentations divines polarisées, symboliquement parlant. Il faut donc comprendre que c’est une convention, car ce n’est pas la main droite qui acte toujours, mais la main dominante. Comprenant cela, la main opposée étant moins dans l’acte, sera plus apte à capter, par découlement logique.

PS : l’affirmation-confirmation dans un dialecte romano-nordique se dit awè ! (lire aué)
La même confirmation que j’ai constatée dans une tribu sud-africaine est Aho !

En bref, si votre main dominante est déterminée, l'autre sera naturellement ... réceptive.

L’articulation des doigts ajoute à l’expression. Un index « indique ». Une corne « évoque ». L’index et le pouce joints « annule ».

Mis à part la geste de main, le corps peut également orienter l’énergie, en émission-réception. Ainsi, les bras levés servent autant de cône d’envoi que d’entonnoir, pour l’énergie cosmique.
Dans le même ordre d’idée, les jambes écartées servent de prise de terre, si les bras sont occupés ailleurs. Nous appelons cela vulgairement « ancrage ». Une position assise a le même effet et a l’avantage d’être plus confortable en intérieur. Contrairement aux religions révélées, cette attitude ne comporte aucune soumission, car le celte est « debout » idéologiquement, face aux dieux.

Il est des runes qui nous inspirent une attitude rituelle. Nous en retiendrons très peu.

La rune Gebo (le don ou Donar) est une invocation à travers laquelle le cœur sert de réceptacle entre les deux mondes, par les entonnoirs créés par les membres de l’officiant.


Dire Eho !

La rune Algiz (Cerf, habilité, savoir) est une position « antenne » élancée aux forces du cosmos.

La rune Tiwaz (Tyr, la force, connaissance) est une position ouverte et disponible aux forces de la terre.

La rune Mannaz (L’homme, la royauté) est une position de détention des biens spirituels et matériels.


Position du pharaon : la royauté intérieure : Anna

La notion de mana (Polynésie), fondation de la magie et de la religion, est l'émanation de la puissance spirituelle du groupe (voir égrégore) et contribue à le rassembler. En 1881, Codrington définit le mana comme un « vecteur diffus de pouvoir spirituel ou d’efficacité symbolique supposé habiter certains objets et personnes ».

La direction employée est donc accentuée par le corps, qui « précise » l’espace adressé. L’auditoire peut aussi être mis à contribution dans la trame du rituel.

Nous ne nous étendrons pas plus sur le sujet de la position, dans ses applications yoga, danse, runes, etc. car ce n’est pas le but de l’exposé. Cet aparté tend à compléter l’usage du son par le corps.

Il n’est pas de musique profane, car elle a toujours un lien avec le sacré. En se référant à une époque à laquelle le quotidien se réfère en permanence au sacré, nous nous rendons compte que ce lien (du moins symbolique) a été rompu, par manque de sens.

C’est le sens qui donne la direction, ou l’inverse. Aussi, le squelette d’un rituel nécessite des moments de :
- Harmonisation avec les personnes et le lieu
- De centrage
- D’envoi, de nourrissement, de syntonie envers l’énergie sollicitée
- De visualisation-réception

Un rituel se construit énergétiquement ; j’ose dire qu’il se construit physiquement, car énergie et matière sont sœurs. Dans cette coupe offerte, nous déposons nos dons en laissant nos cœurs «divins» l’emplir, en relâchement. C’est donc une danse qui s’opère entre la volonté et la non-volonté, entre des êtres qui se parlent à cœur ouvert. Cela nécessite un peu de technique, de conscience, de l’ouverture et surtout du sacrifice (du don sacré).

Avec les indications de ce travail, nous pouvons mieux « orienter » notre instrument physique pour qu’il résonne avec l’espace rituel. A chacun d’expérimenter ses « mantras » (formules mentales) bruts dans le cadre qu’il définit.